América Latina La Grande

Nos referimos con este término además de la ubicación tradicional de México a la Patagonia, incorporamos a Quebec en Canadá y a los Hispanos/Latinos en los EEUU y El Caribe todo.

El Campo del Tiempo-Pasado e Historia en Venezuela: el Hiato Indígena. (Apuntes para...

En este trabajo convergen tres propósitos: -primero, el reivindicar para la filosofía de la historia y para la sociología teórica, el deber de ambas de repensar la totalidad social, luego de la declinación de las teorías de largo alcance; -en segundo lugar, hacer un ejercicio desde una Sociología y Filosofía del Espacio que consiste en proponer algunos puntos sobre el Mapa del Espacio Imaginal -y tercero, analizar algunos condicionamientos epistemológicos presentes en el Imaginario Colectivo Venezolano en la Región del Espacio Abstracto conformada por el Tiempo-Pasado y la Historia, expresados en la conformación de Hiatos, limitantes que se encuentran en algunas versiones históricas, que soportan el fracaso actual del modelo de sociedad venezolana explicable –y por eso superable- por las limitaciones de la imaginación productiva de sus líderes intelectuales, políticos y económicos. En este trabajo nos limitaremos a deconstruir el Hiato Indígena. (Enrique Alí González Ordosgoitti (2001).-El Campo del Tiempo-Pasado e Historia en Venezuela: el Hiato Indígena. (Apuntes para una Filosofía de la Historia Imaginada), https://ciscuve.org/?p=15732)

Síntesis Filosófica: La inteligencia creadora. Anotaciones filosóficas

El tercer y último capítulo lo planteamos como el que verdaderamente podía darle el carácter a esta Síntesis Filosófica, con este fin lo dividimos en dos partes entresacadas de la misma tesis que estamos trabajando. En la primera destacábamos aquellas asignaturas –y disciplinas filosóficas- que nos permitieron reflexionar sobre filósofos y problemas filosóficos que arrojaran conocimientos sobre “el mundo” y en la segunda, lo mismo pero para el tema de Dios. Esta ilustración sólo lo hicimos con doce de los treinta y dos pequeños ensayos que realizamos en este año. Consideramos que la muestra es significativa –aunque no exhaustiva- de la excelente formación que hemos recibido en el ITER-Filosofía-Universidad Pontificia de Roma (Enrique Alí González Ordosgoitti (27.07.2016).-Síntesis Filosófica: La inteligencia creadora. Anotaciones filosóficas, https://ciscuve.org/?p=15064)

Gilbert Durand y el regreso del Símbolo

Con este artículo no pretendemos más, que un simple ejercicio de introducción a la rica problemática del símbolo y el signo, elementos que constituyen los dos extremos desde donde es posible dilucidar, los grandes problemas de comunicación y construcción de humanidad que hoy en día padecemos. Hemos escogido a Gilbert Durand por ser considerado uno de los principales exponentes de las discusiones actuales sobre el símbolo, visto desde una perspectiva que para nosotros luce particularmente atrayente, la religiosa. El autor desarrolla su discurso desde la relación símbolo-religión, lo cual resulta complementario con la visión de otro autor con quien lo queremos relacionar, Rafael Luciani Rivero, quien enfatiza la relación palabra-símbolo (Enrique Alí González Ordosgoitti (05.07.2016).-Gilbert Durand y el regreso del Símbolo, https://ciscuve.org/?p=14997)

La Creación no es previa a la realidad creada, ni es una acción

El autor comienza introduciendo el tema de la creación definiéndola en sentido negativo, es decir por lo qué no es la creación: “No es meramente una ordenación a partir de un caos primitivo, como pensó casi toda la antigüedad. No implica esencialmente la idea de comienzo temporal, como creen innumerables cristianos y filósofos. No ocurre en un momento dado de una duración anterior, considerada, sea como vacía, sea como idéntica a la eternidad de Dios. No es una iniciativa divina que inaugure una novedad cualquiera en Dios mismo, e implique de su parte una acción posterior a la inacción.” (Sertilange: 59) Enrique Alí González Ordosgoitti (04.07.2016).-La Creación no es previa a la realidad creada, ni es una acción, https://ciscuve.org/?p=14989

La perfección y la bondad de Dios, según Ángel González

Antes de desarrollar el Capítulo, Ángel González crea un acápite para explicar cual es el “Sentido y división del tema”. Comienza señalando la existencia de tres tipos de perfección: -lo perfecto, -lo perfecto en óptimo modo -y lo omniperfecto. (Enrique Alí González Ordosgoitti (02.07.2016).-La perfección y la bondad de Dios, según Ángel González, https://ciscuve.org/?p=14984)

Por el yo-tu y el yo-ello, hacia el yo-Dios

En este capítulo, el autor establece una relación de identidad entre el ser hombre y la misma posibilidad de tener relaciones interpersonales, afirmando que no pueden existir de manera separada: “Todo hombre vive su relación al mundo en comunión y colaboración con los demás hombres: la vida humana es esencialmente con-vivencia, vive con los otros”. (Alfaro, 1997: 219) Esta con-vivencia se expresará en los pares de palabras: yo-tu y yo-ello: “En el lenguaje humano hay dos palabras fundamentales, originarias (Grundworte): yo-tu y yo-ello. Yo-tu expresa la relación del hombre a otro hombre: yo-ello expresa la relación del hombre al mundo” (Buber)”. (Alfaro, 1997: 219) El yo-tu manifiesta la vinculación entre los hombres y el yo-ello la vinculación del hombre con el mundo: “La relación del hombre al mundo y su relación a los otros están inseparablemente unidas: el mundo mediatiza las relaciones interpersonales y éstas, a su vez, se interfieren en la relación de todo hombre al mundo”. (Alfaro, 1997: 219) (Enrique Alí González Ordosgoitti (29.06.2016).-Por el yo-tu y el yo-ello, hacia el yo-Dios, https://ciscuve.org/?p=14964)

Notas al Problema de Dios

Para rebatir esa posición nuestro autor planteará, que en la estructura óntica del ser humano se encuentra la naturaleza relacional, el con, el ser humano no puede ser entendido sino es con las cosas: “Entonces, no es que el sujeto exista y “además”, haya cosas, sino que ser sujeto “consiste” en estar abierto a las cosas. La exterioridad del mundo no es un simple factum, sino la estructura ontológica formal del ser humano. En su virtud, podría haber cosas sin hombres, pero no hombres sin cosas, y ello, no por una especie de necesidad fundada en el principio de causalidad, ni tan siquiera por una especie de contradicción lógica, implicada en el concepto mismo del hombre, sino por algo más: porque sería una especie de contra-ser o contra-existencia humana. La existencia de un mundo exterior no es algo que le adviene al hombre desde fuera: al revés: le viene desde sí mismo” (Enrique Alí González Ordosgoitti (29.06.2016).-Notas al problema de Dios, https://ciscuve.org/?p=14957)

Maquiavelo: la zorra y el león

Maquiavelo le aconseja al príncipe no verse obligado a cumplir su palabra, cuando la misma vaya en contra del mantenimiento de su poder: “Cuando un príncipe dotado de prudencia ve que su fidelidad en las promesas se convierte en perjuicio suyo y que las ocasiones que le determinaron a hacerlas no existen ya, no puede y aún no debe guardarlas, a no ser que él consienta en perderse.” (Maquiavelo, 1970: 108), (Enrique Alí González Ordosgoitti (28.06.2016).-Maquiavelo: la zorra y el león, https://ciscuve.org/?p=14950)

La noción de justicia como desdicha en el Libro II de la República de...

Pero si el fin del hombre es ser justo (pensamos en el estoicismo), naturalmente será dado a la desdicha y se abrirán dos posibilidades, para discutir acerca de ser la injusticia parte de la naturaleza: -si ciertamente es natural la injusticia, el hombre debe luchar contra esa naturaleza para hacer que prevalezca la justicia, aunque eso traiga consigo la desdicha -y si ciertamente es natural la injusticia, entonces es natural la desdicha para quien busca la justicia, quien a su vez sólo la consigue desarrollando los controles sociales del fuerte por el débil, es decir construyendo lo social, de donde podría desprenderse que siendo lo social lo que recanaliza nuestros impulsos naturales (la propensión a la injusticia), y que son estos impulsos naturales los que nos conducen a la felicidad, es de lógico sostener que la vida social tiende a traer desdicha, especialmente para los más fuertes, ya que la justicia es una imposición de los débiles, (Enrique Alí González Ordosgoitti (28.06.2016).-La noción de justicia como desdicha en el Libro II de la República de Platón, https://ciscuve.org/?p=14943)

Maquiavelo y la necesidad de que el Príncipe sea considerado

Se ha dicho –por quienes saben de eso- que Maquiavelo es historicista y a la vez naturalista. De lo primero no hacen reparos pues es evidente que Maquiavelo se sirvió de la historia europea –especialmente de la de Aragón y Castilla- para hilvanar sus reflexiones sobre el Príncipe, por lo que incluso podríamos quizás decir, que las mismas se inscriben en la senda de la filosofía de la historia. De lo segundo su carácter naturalista, es una afirmación polémica para muchos pues se considera que el supuesto del cual parte Maquiavelo, de que la naturaleza humana es igual y única en el tiempo y que por tal razón pudiera estar justificado el de dividirlas –desde el punto de vista del ejercicio del poder- en aquellos individuos que tienen don de mando (los Príncipes o Jefes de la ciudad) y aquellos que aspiran sólo al orden y a la seguridad (los “naturalmente súbditos”), es una premisa que no ha sido demostrada y que carece de sustentación (Enrique Alí González Ordosgoitti (28.06.2016).-Maquiavelo y la necesidad de que el Príncipe sea considerado, https://ciscuve.org/?p=14936)

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