P.-Danny-Johan-Medina-Ramirez

0959-Aproximación a la palabra en la cultura Wayuu, como valor intrínseco en la forma de trasmitir y vivir su esencia

 

P.-Danny-Johan-Medina-Ramirez

 P. Dr. Danny Johan Medina Ramírez[i]

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Aproximación a la palabra en la cultura Wayuu-P-Danny

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031.-Indígenas Mískitos, Honduras, 37 f, 1979, https://ciscuve.org/?p=11002

 

032.-Indígenas Piaroas, Amazonas, Venezuela, 37 f, 1979,

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033.-Indígenas Yanomami, Amazonas, Venezuela, 92 f, 1966, https://ciscuve.org/?p=11093

 

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097.-Virgen de Coromoto, San Antonio de Los Altos, Miranda, 07 f, MIP, 2014, https://ciscuve.org/?p=14443

 

098.-Virgen de Coromoto y su Escolta de Indios, Turgua, Miranda, 74 f, 08.12.2014. Fotos de MTP y EAGO, https://ciscuve.org/?p=14456

 

099.-Virgen de Coromoto y su Escolta de Indios en las Fiestas en Honor de San Diego de Alcalá, Ocumare del Tuy, Miranda, 1988. 95 f, IPC, UPEL, https://ciscuve.org/?p=14540

 

124.-Indígenas Waraos de Barrancas del Orinoco, Caño Araguaimujo, Caño Cocuina, Caño Pedernales, Guacajara, Jubasujuru, Delta Amacuro, 1999-2001. Fotos de Álvaro García-Castro, https://ciscuve.org/?p=18461

125.-Indígenas Negros: Los Seminolas, La Florida, EEUU, 2015, 13 fotos de EAGO, en el Museo de Los Seminolas, https://ciscuve.org/?p=18507

151.-Artesanía, Escuela de Cerámica Campesina e Indígena de Sabaneta, Aragua, 1986, UPEL, IPC,1986-II, 33 f,  https://ciscuve.org/?p=32576

 

Bibliografía relacionada con este tema:

-Carmen Dina Guitián Pedrosa.-Donde la Patria se hace Selva. Los Yanomamö, 24 años después, https://ciscuve.org/?p=1213

Beatriz Hernández Santana.-Caracterización del Techo Liviano en las Viviendas de Venezuela. De la Casa Indígena a la Vivienda Económica, 

https://ciscuve.org/?p=3892

Salvador Cazzato Dávila.-Cultura, globalización y construcción negativa de las identidades a partir de los aportes de Enrique Alí González Ordosgoitti (Caso Indígena), https://ciscuve.org/?p=18877

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Indígenas Negros, https://ciscuve.org/?p=131

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-La importancia del Calendario de Fiestas Indígenas en Venezuela, https://ciscuve.org/?p=5740

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Limitaciones conceptuales de los términos Aborigen e Indígena, https://ciscuve.org/?p=154

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Lo Indígena Nuestro de cada día,

https://ciscuve.org/?p=157

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Los Indígenas de hoy: su actualidad cultural en el siglo XXI, https://ciscuve.org/?p=160

 

Álvaro García-Castro.-Mendicidad Indígena: Los Waraos Urbanos, https://ciscuve.org/?p=18402

 

Honegger Molina.-Sabiduría Ye´kuana y Cristianismo. Dos trazos en la vida de Watakadi, https://ciscuve.org/?p=6695

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-¿Qué es la Etnia Criolla Latinoamericana? Un Ensayo de Respuesta en 20 Notas, (28.09.2013), https://ciscuve.org/?p=4088

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-¿Cuánto queda de A. Latina a la luz de las nuevas Etnicidades? Apuntes Étnicos para una Filosofía de la Historia. https://ciscuve.org/?p=344

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-El sectarismo historiográfico en Venezuela: el Hiato Indígena, https://ciscuve.org/?p=15824

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Pensamiento Latinoamericano. José Carlos Mariátegui: Indígena y Regionalismo-Centralismo, UCV, FAHE, EF, 1995-1. https://ciscuve.org/?p=1774

 

Enrique Alí González Ordosgoitti.-Religiones y Religiosidades Indígenas Andinas, UCAB, ITER, Maestría en Teología Pastoral, 2011, https://ciscuve.org/?p=456

 

 

RESUMEN

La presente investigación tiene como propósito exponer la extraordinaria importancia de la palabra en la cultura wayuu y como se da la manera de expresar, trasmitir y vivir la vida por medio del diálogo y del palabrero, pieza clave en la negociación (Esteban Emilio Mosonyi / Frank Bracho, 2017), asumiendo el idioma como medio para resolver conflictos en la comunidad indígena. El artículo se desarrolla desde un abordaje interdisciplinario, indagando en la carta magna de nuestro país Venezuela (Artículos 119 al 126) y en la Ley Orgánica de pueblos y comunidades indígenas que dan protección a nuestros hermanos, asumiendo estos un compromiso ontológico del mensaje empeñado, (Polo, 2017), valor que hoy en día hemos perdido en las grandes ciudades y metrópolis del mundo. Así nos adentramos en un trabajo investigativo en donde utilizamos el instrumento cualitativo de la entrevista, haciéndose protagonista fundamental Karin Herrera wayuu Aapüshana informante clave, la cual reforzo de una manera única nuestro argumento explorativo.

PALABRAS CLAVE: Indígena, Wayuu, Palabra, Palabrero, Raíces, Cosmovisión.

ABTRACT: The purpose of this research is to expose the extraordinary importance of the word in the Wayuu culture and how it is given the way of expressing, transmitting and living life through dialogue and the palabrero, a key piece in the negotiation (Esteban Emilio Mosonyi / Frank Bracho, 2017), assuming the language as a means to resolve conflicts in the indigenous community. The article is developed from an interdisciplinary approach, investigating the Magna Carta of our country Venezuela (Articles 119 to 126) and the Organic Law of indigenous peoples and communities that give protection to our brothers, assuming these an ontological commitment of the message pledged, (Polo, 2017), a value that today we have lost in the big cities and metropolises of the world. Thus we enter into an investigative work where we use the qualitative instrument of the interview, becoming the fundamental protagonist Karin Herrera Wayuu Aapüshana key informant, which reinforced our exploratory argument in a unique way.

KEYWORDS: Indigenous, Wayuu, Word, Palabrero, Roots, Worldview.

 

Índice de Contenido

Introducción 

La impronta de la palabra como valor intrínseco del wayuu

Lenguaje mistagógico en la cultura wayuu

El diálogo como medio para resolver conflictos entre los wayuu

El idioma wayuunaiki en la actualidad

A manera de reflexión

Agradecimientos

Anexos

Citas

Referencias Bibliográficas 

 

“La Gran Nación Wayuu es tierra de asombro,

territorio de lo irreal y lo maravilloso”.

Hilario Chacín (2016). Asombros del Pueblo Wayuu

 

Introducción

El ser humano se ve en la necesidad de formar su propia concepción del mundo desde sus orígenes, por razones culturales. Por eso la palabra, la oralidad, el diálogo son pilares sólidos sobre los que se sustenta la cultura de los wayuu; tenemos la dicha de poder constatar esta grandeza lingüística en nuestros pueblos aborígenes de Venezuela y Colombia[1] que ha conservado viva su lengua materna, expresando su cosmogonía y su cultura, concebida en el conjunto de rasgos inmateriales, materiales, intelectuales y afectivos de un pueblo como instrumento de comunicación.

El pueblo wayuu, también llamado wayu, waiu, guajiro o uáira, habita en la península de La Guajira al noroeste de Venezuela en el estado de Zulia, a la altura del mar Caribe y al norte de Colombia. Es importante señalar que los wayuu no se distribuyen de manera uniforme en su territorio tradicional.

La Península de La Guajira mide 21.000 kilómetros cuadrados, de los cuales 15.380 kilómetros cuadrados son parte del territorio wayuu, y que a su vez se distribuyen en 12.000 kilómetros cuadrados del territorio colombiano y 3.380 kilómetros cuadrados del territorio venezolano.

Este espacio geográfico de esta comunidad indígena es llamado por los wayuu Woummainpa (nuestra tierra desde siempre). Estas regiones poseen una significación geográfica o física bien definida y el recorte de estas se hace de la siguiente manera:

  • Wuinpumuin, (agua vía hacia), al Noreste de la Península.
  • Jala’ala, (piedra dura, campo de piedras), al Occidente de Wuinpumuin.
  • Wopumuin, (hacia los caminos), al Suroccidente. Palaatu’u (cercanía al mar), zona costera.
  • Anouui, entre Uribía y Maicao: es una tierra de sabanas y de cría de caprinos.
  • Uuchumuin, (hacia montañas), zona alejada de la montaña de Perijá.

 

Los wayuu viven en comunidades llamadas rancherías donde habitan familias pertenecientes al mismo clan matrilineal, esto significa que la línea de descendencia directa es dada por la madre. Una de las características de esta comunidad es su organización clánica, estos se identifican con un nombre en común que generalmente es representado por un animal, ejemplo Uriana (tigre), Jayariyuu (perro), entre otros.

 

En las tradiciones culturales de los wayuu, se encuentra la transmisión del saber de manera oral a través de refranes, cuentos, cantos, mitos, entre otros. Los niños de los cero años hasta los siete (7) años, reciben este estímulo de oralidad por la participación activa de la comunidad adulta, donde cada miembro desempeña el rol que le corresponde: los abuelos, integran su conocimiento, experiencia con su hábitat y son protagonistas de una sucesión memorística de elementos orales; los padres, retoman lo aprendido de los abuelos, recrean, organizan y basados en el respeto complementan desde sus vivencias la armonía de su cultura; los niños vivencian la oralidad, el respeto por su cultura e interactúan en estas prácticas que son consideradas como parte de su existencia. Son estas acciones las que utilizan la oralidad como mediador de aprendizajes y enseñanzas para las nuevas generaciones.

De esta manera, la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela en su capítulo VIII de los derechos de los pueblos indígena en sus artículos 119 al 126, específicamente en su artículo 119 nos dice lo siguiente:

El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. Corresponderá al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables imprescriptibles, inembargables e intransferibles de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y en la ley. (1999:24)

Por eso, nos adentramos en un viaje académico e investigativo, que fue superando mis expectativas y así nos fuimos involucrando de manera renovadora en el acontecer de la cultura indígena estudiada y toda su cosmogonía, percibiendo la necesidad de utilizar el instrumento de la entrevista como instrumento hermenéutico para dicho artículo, de allí, nos encontramos con una informante clave, la profesora Karin Herrera wayuu del clan Aapüshana[2], la  cual con su experiencia y luchadora abnegada de esta comunidad, da autoridad a nuestro articulo científico

La impronta de la palabra como valor intrínseco del wayuu

El poder de comunicarse con las personas de manera efectiva permite expandir y enriquecer los modelos del mundo que se tienen según las experiencias personales vividas. Lograrlo tiene un solo objetivo: Buscar que la vida sea más rica, satisfactoria y provechosa.

En este sentido, recuerda Montes (1996), “el Idioma es transversal a todas las materias”, ya que es un medio eficaz de trasmisión de conocimiento de apertura a nuevos enfoques, los cuales, invitan no sólo a entender la lengua originaria, en nuestro caso el castellano, o en el tema de los wayuu: el wayuunaiki, sino también a desarrollar la potencialidad de aprender otros idiomas, comprender los logaritmos matemáticos o reflexionar sobre la metafísica. Sin duda alguna, el Idioma es como los ladrillos base de una gran construcción, su estimulación es importante en todas las edades, pero adquiere especial relevancia en la adolescencia por cuanto el paso al mundo adulto requiere de destrezas que implican un manejo lingüístico.

Constituye uno de los valores más preciados e invaluables en la cultura wayuu, incluso los actos más mundanos de la vida pública cotidiana están imbuidos en su encanto y simbolismo, por esta razón: La palabra se ve como tejido libre del pensamiento y magia sobre la Guajira. Las historias orales y los mitos, las interpretaciones de los sueños, los sonidos en conjunto a las canciones y como los colores se reproducen a través de palabras. Sin embargo, este valor se deriva de manera práctica y no meramente lingüística del simbolismo del sonido discutido por Navarro (2014) en su descripción léxica del indígena. De esta manera Vallejo (2018), nos argumenta lo siguiente: “Desde la oralidad de las mujeres wayuu, emergen trechos de expresión que llevan a entender los procesos educativos ancestrales por los que debe pasar la majayut, para asumir con entereza, sus responsabilidades espirituales y familiares”. (p. 32)

En este mismo sentido, se puede enfatizar que cualquier acción en la vida de los wayuu se basa en palabras. Como hemos dicho, la definición de un ser humano se basa en cumplir su mensaje, a diferencia de un individuo indígena que no la guarda. Esta afirmación depende de las perlocuciones del carácter de la oralidad. Entre los wayuu tradicionales no existen comprobantes, ni letras de cambio ni contratos. Todos los negocios entre ellos se hacen de mensaje; esta es el efecto que respalda el ofrecimiento de un alaü’layuu cuando se compromete a pagar las deudas contraídas en los casos de indemnizaciones por agravios de un miembro de su familia al de otra. Por eso, quien recibe y quien da su palabra debe cumplir con los términos de los acuerdos, es el pütchipala, la persona más digna de la familia; es decir, para recibir la señal hay que ser digno de ella. En este contexto, no es una exageración hablar de la sacralidad del lenguaje. Este es sagrado y se vuelve aún más transcendental cuando, a instancias del pütchipü’üi, las partes en conflicto «dan su palabra» de ser fieles a los términos del acuerdo, según nos recuerda Polo (2017).

De esta manera, la palabra constituye uno de los más altos e inestimables valores de la cultura de los wayuu; incluso, los actos más comunes de la cotidianidad de las comunidades están impregnados de su magia y simbolismo. Los relatos orales del mito, las interpretaciones de los sueños, los sones de los cantos, los colores de las leyendas son recreados por la palabra. Ahora bien, este valor es concebido de manera intercultural no, simplemente, lingüística con fundamento en el simbolismo sonoro del que se matiza las resonancias de la Madre Tierra.

En este mismo sentido, es posible afirmar que cualquier acto de la vida de los wayuu está sustentado en el respeto a la palabra. Es todo su territorio, siendo el instrumento de transmisión de la cultura de generación en generación, la cual se vive como algo sagrado, como lo afirma la entrevistada Karin Herrera por esa razón, al dar la palabra se da por hecho lo dicho; si pones una cita se da por sentado que la cumplirás. También es importante resaltar como la palabra sirve como mediación y así como afirma la entrevistada: de como el pueblo wayuu tiene la capacidad de solucionar una muerte, un conflicto interno a través de la palabra y por eso afirma ella “es uno de los mejores sistemas del mundo en aspecto sociales

Por esa razón, en todas las culturas ha existido gran estima por quienes son dueños de la palabra; un rasgo que no podía faltar en esta cultura, por eso, los pütchipü’üi gozan de prestigio entre los wayuu, los cuales son: “una autoridad tradicional, una autoridad institucional, que viene a ser la figura que representa a la familia en la sociedad en cuanto a los términos jurídicos se refiere”, afirma Karin Herrera. En ese mismo orden de ideas, el palabrero implica para la experiencia social de dicha comunidad y la permanencia de la cultura el hombre justo del cual su comunidad depende, de manera significativa, por eso el diálogo de la figura del pütchipü’üi, asume en el pueblo un perfil de un personaje con sumo respeto, serio, honesto, sincero y lleno de virtudes.

Ahora bien, en la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas, específicamente en su título IV: De la educación y la cultura, capítulo I: de la educación propia y el régimen de educación intercultural bilingüe del derecho a la educación de los pueblos y comunidades indígenas, nos muestra en su artículo 74, lo siguiente:

El Estado garantiza a los pueblos y comunidades indígenas el derecho a su educación propia como proceso de socialización y a un régimen educativo de carácter intercultural bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores, tradiciones y necesidades.

(2005:17)

Asimismo, es necesario señalar que convendría en un nivel preeminente que la mayoría de los seres humanos, tengan más presente el valor de la palabra y su ontología, rescatando como horizonte ese invaluable lugar que los wayuu le conceden al mensaje; para que ese poder del vocablo estuviese al servicio de la armonía de los pueblos y sirviera a modo de medio para la solución de los conflictos en dicha comunidad indígena estudiada.

Lenguaje mistagógico en la cultura wayuu.

Sin duda alguna, la mitología es colmada de un lenguaje metafórico en comunión con la armonía y el orden de la naturaleza como una figuración de la justicia que regiría entre ellos. Así vemos que Juyá (Lluvia) representa sobre todo lo masculino, el semen que fecunda la tierra, la virilidad, en muchas oportunidades lo ven como un dios iracundo. “Entonces, Lluvia, Juyá, montó en cólera, porque Candela había seducido a sus cuñadas, e incluso a su suegra. Juyá comenzó a llover, y la lluvia no paró” (Perrin, 1979). En su representación para el pueblo wayuu el dios Juyá cumple el rol de salvador y centro principal en este pensamiento donde se le rinde fidelidad a su rol de creador.

Entonces, Juyá, despreciando las joyas las dejó en el suelo, le hizo sobrevenir un viento que les esparció por los cielos. Desde entonces aquellos formaron las hermosas constelaciones y el reguero de estrellas que simulan figuras en el cielo durante las noches clara.

El sentido metafórico esgrimido en el lenguaje simbólico, es muy significativo en el pensamiento wayuu, pues descubre toda su dimensionalidad filosófica en lo sagrado, enlazando con la historia del origen, que no es otra que la explicación ¿De dónde venimos? y ¿Quiénes somos?

Pero todos estos mitos tienen una significación más profunda, más fundamental: expresan el modo guajiro de ver y de comprender el mundo. Contienen lo esencial de la filosofía guajira expresada a través de los dos “principios personificados” que son Juyá y Pulowi, su esposa. Traducen una concepción originalísima de la enfermedad, de las relaciones del hombre con su medio. Plantean y resuelven el problema de la muerte y del más allá. (Perrin, 1979, p. 12)

El mito y la poesía se dan la mano para dar cuenta de una expresión oral que prevalece en el tiempo y en el espacio como fuentes inquebrantables de la palabra del origen. Según nos lo recuerda Paz Ipuana

La palabra, el gesto, el lenguaje fueron los primeros instrumentos encantatorios que guiaron el pensamiento. El gozne en que descansa toda la estructura cultural Wayuu, está en tres principios básicos fundamentales e intransferibles: El fabuloso mundo de los sueños. El mundo irreversible de las creencias mágico-religiosas piaches, alanías, espíritus, duendes, etc. y la cosmovisión poética de su mundo mítico, fantástico, que aflora en sus cantos, relatos y narraciones” (1987, p. 71).

La palabra hecha símbolo es la manifestación del pensamiento wayuu en el mito, que no sólo contempla la historia sagrada, sino que también es el reflejo de su realidad cultural, de aquí lo constitutivo de la palabra como sagrada, la cual compone el fundamento de un conjunto de procederes, normas y concepciones. Así, el concepto de todo ser humano integral, está basado en el cumplimiento de éste, con la palabra empeñada. También nos hemos encontrado con esta manera de relacionarse y de cómo se resuelven los conflictos mediante el diálogo.

La literatura oral indígena, la oralidad en todas sus expresiones, si se quiere, se instala en el canto de lo maravilloso, de lo extraordinario, de lo inverosímil. Por eso dio prioridad al cultivo de la memoria, comenzando por los ancestros que relatan orígenes primordiales; su espíritu se refleja en los espejos del tiempo para retroceder en el pasado, fluirlo en el presente y proyectarlo al futuro. (Paz, 1987, p. 71).

Asimismo, la cultura wayuu tiene notable reconocimiento del rol de la madre en la apropiación de la cultura y es que, es ella, quien inicia el estímulo de oralidad con el cuidado a los niños, esto mediado por el ámbito en el que viven y sus actividades diarias; a su vez, otros familiares como los tíos y abuelos velan por la transmisión de elementos culturales mediante cantos y relatos que los niños y niñas adquieren desde el momento de su gestación. Aspectos relevantes que nos muestran la forma de pensar, de ver y entender de la comunidad, porque es así, a través de lo cual las infancias aprenden normas, valores, labores cotidianas. Y donde asumen actitudes y comportamientos de acuerdo con los preceptos culturales en la formación integral de los niños y niñas.

El diálogo como medio para resolver conflictos entre los wayuu.

En todo entorno social, por consiguientes también en las comunidades Indígenas, se dan situaciones conflictivas, las cuales son parte esencial de su cotidianidad y de su diario vivir en el hermano wayuu, sin duda alguna, todo es posible solucionarlo mediante el diálogo amplio y sincero en el que brille siempre la verdad. La premisa básica de ese diálogo es mantenerse y proseguir conversando, no importa cuán lejanas estén las posiciones, por lo general, logran llegar a un acuerdo económico.

Así lo vemos en nuestra investigación en la entrevista cualitativa que se le hizo a Karin Herrera de la comunidad wayuu, perteneciente al clan

Yo pienso que la capacidad que tiene el pueblo indígena wayuu de solucionar una muerte, un conflicto interno a través de la palabra es uno de los mejores sistemas del mundo en aspecto sociales porque fíjese que en el mundo wayuu no existen las cárceles todo absolutamente todo lo más grave de todo que hasta una muerte a través de la palabra se soluciona, llegan a acuerdo de indemnización y se soluciona y la persona que ha ocasionado la muerte no va preso, es sancionado, a través de procesos indemnizatorios por decirlo así.  

Desde la perspectiva de la entrevistada, podemos ver, desde la palabra y una metodología basada en buscar soluciones a sus conflictos por medio del diálogo, crea acuerdos entre las partes, hace respetar las alianzas y los intereses entre ambas partes, se negocia y se dan los argumentos de las diferentes partes involucradas en la situación conflictiva, con el pütchipü’üi, como mediador se logra llegar a un punto medio y tranquilizar las posiciones de las familias enfrentadas. Se puede afirmar también que el palabrero cumple en la comunidad, la función de un ente de paz. De esta manera, nuestra entrevistada, nos inicia en un tema sensible y de suma importante en la comunidad indígena, específicamente en el pueblo wayuu, “los palabreros son personas de reconocida autoridad moral que tienen como oficio resolver conflictos, peleas y disputas entre clanes y grupos familiares”. Así su tarea consiste en oír a las dos partes en conflicto, y luego utilizar su experiencia, criterio y sabiduría para convencerlas de llegar a un acuerdo pacífico que sea conveniente para todos. El palabrero busca siempre soluciones pacíficas porque su misión es preservar la vida, y tiene la palabra como único instrumento para hacer su trabajo. Todos, en el pueblo wayuu, respetan la palabra del consejero. Los arreglos que se hagan a través de él se consideran sagrados, y quienes lo han llamado se comprometen a cumplirlos, aunque vale la pena señalar que los dos involucrados en dicha disputa, nunca se encuentran cara a cara; la relación es a través del intermediario, quien lleva la palabra mediadora y el “pütchipala”, la voz cantante del linaje que recibe el mensaje.

Para la realización de ese diálogo, según nos afirma el autor Polo, N. (2017), cada una de las partes reúne a sus familiares y allegados en la enramada de su ranchería. El “alaü’la” o tío materno de la familia agredida, es la persona que lleva la voz de la comunidad; expone cuál es la situación y las exigencias que la familia ha acordado. Las peticiones del alaü’la son reafirmadas por otros miembros del clan. Por su parte, la familia agresora, una vez notificada de la visita del pütchipü’üi, lo espera en la enramada de su ranchería. La palabra la recibe el pütchipala, tío materno y autoridad del clan. A él se dirige el pütchipü’üi: le explica el motivo de su visita, precedida de una introducción en que predomina la función fática del lenguaje. En este diálogo, pueden intervenir los demás miembros de las familias para corroborar los argumentos de sus respectivos pütchipalas. Allí, las partes únicamente se expresan en idioma wayuunaiki.

Otra de las ocasiones en que opera el diálogo fluido es en los «círculos de la palabra». Estos son verdaderos certámenes del dominio de la palabra en que, con el horizonte abierto de las enramadas, conversan en idioma wayuunaiki sobre los múltiples aspectos y aristas de su sabiduría y de los avatares que sufren al contacto de la esencia judeocristiana dominante. El propósito de estos festines de la palabra es lograr el consenso y «el acuerdo intercultural desde la autonomía y el fortalecimiento de la cultura» propia. Ojeda (2013)

Estos eventos, buscan la participación de todas las autoridades, en especial, los ancianos, portadores del saber ancestral de todas las regiones de la Guajira. La disposición de las partes es circular, símbolo de cómo el conocimiento se origina en los integrantes de la comunidad y se cierra en la misma; una disposición que se encuentra en la gran mayoría de las manifestaciones culturales de los wayuu.

En el artículo: “El rescate de la sabiduría indígena ancestral como aporte a un mundo nuevo Una recomprensión y actualización del tema indígena” de Esteban Emilio Mosonyi / Frank Bracho, nos regala esta sintética cita:

Las asambleas indígenas se caracterizan por el buen uso del lenguaje. Todos hablan con mucha fluidez y seguridad, casi nunca titubean ni demuestran indecisión, aunque pueden cambiar su punto de vista al ser convencidos por argumentos mejores. La elocuencia sobria es un valor importantísimo. Los insultos y recriminaciones son inaceptables y una persona de carácter nervioso o histérico es visto como un demente, como alguien que perdió el control sobre sus palabras y actos (2017: pp.22)

 

El idioma wayuunaiki en la actualidad.

En la Guajira Venezolana, existe desde hace unos años, un creciente interés en rescatar y promover el uso de este idioma; como por ejemplo, se está publicando un periódico bilingüe en idioma wayuu e vocablo español publicado en Venezuela y distribuido en los países que tienen en su población a estos hermanos indígenas, utilizando el idioma wayuunaiki como herramienta ancestral/educativa para trasmitir sus orígenes de generación en generación, además nuestros allegados de Colombia luchan por impartir una educación bilingüe español-wayuunaiki en un modelo educativo diseñado por el Centro Etnoeducativo Kamüsüchiwo’u, el cual se está encargando de compilar una traducción al habla wayuu de una de las obras más representativas del escritor colombiano Gabriel García Márquez, Cien años de soledad.

La Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades indígenas del pueblo venezolano afirma, en su capítulo III: en sus artículos: 94-95-96 y su vez, estos enunciados están amparados en la carta magna de esta patria grande afirmando que los idiomas indígenas son de uso oficial para los pueblos nativos y constituyen patrimonio cultural de la nación y de la humanidad, de conformidad con la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela y la presente Ley. (Art, 95), se lee:

El Estado garantizará el uso de los idiomas indígenas en:

  1. La traducción de los principales textos legislativos y cualquier otro documento oficial que afecte a los pueblos y comunidades indígenas, especialmente la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, las constituciones de los estados con presencia indígena y la presente Ley (…) 5. La publicación de textos escolares y otros materiales didácticos para fortalecer los diferentes niveles del régimen de educación intercultural bilingüe. (2005, p. 20)

Por ejemplo en la comunidad del Clan Uriana de la cultura wayuu, encuentra en su oralidad la manera más apropiada para transmitir su cosmovisión a las infancias y esto lo realiza a través de mitos, narraciones, cantos y leyendas, una mediación entre mística y realidad, que lo particulariza con relación al sistema educativo tradicional en educación preescolar, que representa las decisiones tomadas por el Estado a través del Ministerio del Poder Popular para la Educación, como resultado de una política educativa que regula el desarrollo de programas curriculares en la educación infantil y juvenil para las instituciones en el país. En la actualidad, se cuenta con lineamientos para programas, pero se hace necesario un mayor conocimiento sobre la implementación del mismo dirigido con acciones encaminadas a la oralidad, tomado como referente las infancias, pues se asume que se trata de dar una mirada a otras formas de enseñar y aprender, formas que por lo general trascienden los límites de la formalidad e institucionalidad, acogiéndose a espacios indígena-populares que deben ser reconocidos cultural y socialmente porque determinan desde la acción participativa de una comunidad a la construcción de su propio conocimiento. Si bien, las comunidades indígenas han ganado derechos desde la constitución de 1999, la cual les reconoce su autonomía y libertad para determinarse como pueblo según sus lineamientos culturales propios, aún sus formas de educación no han sido exploradas y tenidas en cuenta en los sistemas de educación nacional, por eso, nos enfocaremos hacia esos elementos orales de la cultura wayuu que de algún modo evidencia la necesidad de ser interpretados y escuchar su propia voz.

Otro ejemplo, de la lucha para no perder el Idioma del wayuu se da en diciembre de 2011, la Fundación wayuu Taya en alianza con Microsoft, presentaron el primer diccionario de tecnología en wayuunaiki, luego de tres años de trabajo en conjunto con lingüistas y profesionales de las tecnologías de la información.

El 26 de enero del 2017 se presentó oficialmente la traducción del libro El Principito al wayuunaiki «Pürinsipechonkai» en la ciudad de Maracaibo, Estado Zulia, Venezuela, gracias al apoyo de Fundación Jean Marc Probst Pour Le Petit Prince de Suiza en alianza con editorial Milagros Rosales-Ebdm Group en Maracaibo con su equipo de traductores en Venezuela: José Álvarez, Edixa Montiel, José Fernández y traductor en Colombia: Alicia Dorado, en la primera edición la impresión fue de 2200 ejemplares, distribuidos en calidad de donación a 401 colegios de la división indígena del Estado Zulia, programa araguaney del Estado Zulia, todas las bibliotecas públicas del estado Zulia, bibliotecas de las universidades: Universidad Católica Maracaibo (UNICA), Universidad del Zulia (LUZ), Universidad Rafael Belloso (URBE), Universidad Rafael Urdaneta (URU) y Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL), y el Consulado Colombiano en la Ciudad de Maracaibo para la distribución en sus escuelas y bibliotecas de la Guajira, así como también a diferentes autoridades de Venezuela y Colombia.

De esta manera, nuestra investigación ahondo en otras indagaciones y nos mostró desde la perspectiva sistemática y académica, que son pocos los autores que se han abocado a tal fin, especialmente en el contexto venezolano, no así en las referencias de autores colombianos sobre dicha temática, de esta manera, hemos encontrados varios artículos que trabajan la cultura del pueblo wayuu, pero son pocos los que tratan el tema en su relación intrínseca palabra/cultura, solo nos hemos encontrado con el mismo cometido, los siguientes trabajos investigativos: “La palabra en la cultura wayuu” (2017) de Nicolás Polo Figueroa, el cual hace un artículo haciendo un recorrido de “la palabra como tejido del pensamiento libre y mágico de la Guajira”, el cual se fundamenta en el Plan de Salvaguarda del Sistema Normativo Wayuu. Por otra parte, también hemos indagado en la visión de “Asombros del Pueblo Wayuu” (2016) y ‘Lírica y Narrativa desde una Visión Wayuu” (2003), del Venezolano Hilario Chacín el cual es Mgs. en Educación Intercultural Bilingüe y Especialista en Educación Intercultural Bilingüe de la Universidad Mayor San Simón de Bolivia.

Grosso modo, nos gustaría ir escrutando nuestra experiencia, aludiendo nuevamente a nuestra informante clave, citando una bella respuesta reflexiva sobres los sueños y luchas de una mujer wayuu para con su cultura y que le pide a la humanidad para que sus ancestros sean respetados.

Guao es tremendo esta pregunta padre (risas y suspiro) son tantas cosas que uno sueña y uno desea desde lo más profundo de su alma como indígena, en virtud de que cuando nos hemos formado y nos hemos preparado nos hemos dado cuenta de todas las atrocidades que hemos sufrido desde la invasión sobre nuestros territorios, la imposición, el genocidio, el etnocidio, el lenguicidio, tantas cosas…

Interesante está primera visión de nuestra entrevistada, en su respuesta desde el corazón y su quehacer como mujer wayuu, sin duda alguna, nos unimos a su comentario y compartimos nuestra perspectiva, los indígenas de América continúan sujetos a una relación colonial de dominio que tuvo su origen en el momento de la conquista y que no se ha roto en el seno de las sociedades nacionales. Esta estructura colonial se manifiesta en el hecho de que los territorios ocupados por indígenas se consideran y utilizan como tierras de nadie abiertas a la conquista y a la colonización (aunque las leyes, digan lo contrario). El dominio colonial sobre las poblaciones aborígenes forma parte de la situación de dependencia externa que guarda la generalidad de los países latinoamericanos frente a las metrópolis imperialistas. La estructura interna de nuestros países dependientes los lleva a actuar en forma colonialista en su relación con las poblaciones indígenas, lo que coloca a las sociedades nacionales en la doble calidad de explotados y explotadores. Esto genera una falsa imagen de las sociedades indígenas y de su perspectiva histórica, así como una autoconciencia deformada de la sociedad nacional.

…y a medida que uno crece, aprende más, conoce más y uno se da cuenta de que ser indígena es ser inentendido padre y lamentablemente los estados, las repúblicas nacionales que se instauraron sobre nuestros territorios, son incapaces de entender los mundos indígenas y son los primeros en vulnerarlos, en violentarlos, en perseguirlos, en desplazarlos de sus territorios…

Esta situación se refleja en los frecuentes ataques a las comunidades y culturas indígenas, a través de supuestas intervenciones preventivas y casos de masacre y desplazamiento forzado de personas sin hogar, a los que las fuerzas armadas y otras instancias gubernamentales no son ajenas. Las políticas indígenas de los gobiernos latinoamericanos están dirigidas al exterminio de las culturas indígenas y se utilizan para manipular y controlar a los grupos indígenas a favor de la integración de las estructuras existentes. La posición niega la capacidad de los pueblos indígenas para liberarse del dominio colonial y determinar su propio destino.

Ante esta situación, los Estados, las delegaciones religiosas, los sociólogos y especialmente los antropólogos, deben asumir la inevitable responsabilidad de tomar acciones inmediatas para poner fin a esta agresión, y así contribuir a promover la liberación de los pueblos indígenas.

Entonces mi sueño sería que los pueblos indígenas nos gobernáramos nosotros mismos, porque tenemos nuestras propias autoridades tenemos nuestras propias cosmovisiones nuestra propia religiosidad y espiritualidad. Asimismo, tenemos nuestras propias instituciones nuestra propia medicina nuestros sabios-sabias mayoras-mayores, tenemos nuestras propias médicas y médicos, lo tenemos todo padre nosotros también somos naciones, pero no nos reconocen he allí mi sueño en que algún día seamos realmente autónomos en nuestro propio territorio para poder garantizar la permanencia de nuestra cultura en el tiempo, de resto pues se irán desapareciendo…

Desde la cosmovisión particular de las comunidades wayuu, hay que afirmar según lo investigado que poseen grandes y antiguos patrimonios culturales y que hay una profunda interdependencia entre sus sistemas sociales, económicos ambientales y espirituales. Por eso, sus conocimientos tradicionales y su comprensión del manejo de los ecosistemas son contribuciones valiosas para el acervo mundial. A pesar de ello, los pueblos indígenas figuran al mismo tiempo entre los grupos más vulnerables, marginados y desfavorecidos del mundo. Es nuestro deber lograr que se escuchen sus voces, se respeten sus derechos y se mejore su bienestar, para que, en un futuro no muy lejano, lleguen a ser autónomos en su territorialidad. Así lo afirma Rafael Epieyuu “Para nosotros la cosmovisión es una metodología de investigación del saber wayuu, porque antes que ser un organismo físico complejo el hombre es un constante flujo de pensamientos y conocimientos” (2016), concluyó el lingüista.

Ahora bien, me gustaría resaltar, otro valor innato en nuestros hermanos indígenas, el respeto a la naturaleza, la cual no la perciben como un “recurso”, sino como una totalidad espiritual y material. Mientras que la cultura occidental, antropocéntrica, sitúa al ser humano como centro de la naturaleza, los pueblos indígenas tienen una cosmovisión en la que el hombre es un ser más, e igual al resto de los que conviven en el planeta. Ellos no se creen dueños de la tierra, son parte de ella. No quieren explotarla, quieren convivir, y trabajar manteniendo un desarrollo equilibrado para el malestar común. Por eso el Papa Francisco en su carta encíclica “Laudato Si” (del cuidado de la casa común), nos recuerda:

Pero hoy no podemos dejar de reconocer que un verdadero planteo ecológico se convierte siempre en un planteo social, que debe integrar la justicia en las discusiones sobre el ambiente, para escuchar tanto el clamor de la tierra como el clamor de los pobres. (2015. p. 39)

Por eso en un mundo que avanza frenéticamente, es importante que nos paremos a pensar el rumbo que hemos tomado. Nunca es tarde para seguir aprendiendo, y el respeto que muestran las comunidades indígenas por el medio ambiente puede darnos, una nueva manera de ver la vida y su ecosistema asumiéndola como un todo y no como partes que podemos manipular y destruir.

De esta manera la persistencia y la resistencia de los wayuu frente a las culturas que invaden su espacio se observa aquí:

Por la fuerza de estar vivos

Los frutos del cactus siguen

Alimentando la paz de los pájaros blancos

Mis ojos siguen Encontrando liwa y juyou

Los sueños siguen

Vinculándonos con nuestros muertos perdidos… …

y las mujeres siguen entretejiendo la vida.

(Apshana, 1998, p. 11). (Traducción de la autora)

 

Ahora bien, en última instancia la entrevistada nos motiva y exhorta a:

…Un sueño chiquito, es que los wayuu tuvieran más conciencia del valor de la identidad, la y la cosmovisión de nuestro pueblo para valorarlo y tener una actitud de valor y promoción de la cultura wayuu básicamente esos son mis sueños y mi trabajo pues va en función de esa promoción de crear conciencia de hacer un llamado a la conciencia a la reflexión de actitudes de mis hermanos indígenas wayuu de mis paisanos que a veces también por ignorancia caemos en ese desconocimiento de no valorar la cultura no enseñar el idioma a nuestros hijos desde pequeño no enseñarlo a vestirse cómo wayuu, a pensar como wayuu a sentir y actuar como wayuu como maestra, pues humildemente le hablo desde el corazón como decía usted en una de sus de sus notas de voz y bueno básicamente es mi sueño en mi trabajo.

En el mundo indígena wayuu se tejen muchas cosas incomprensibles para la mente humana o muy difícil de entender o interpretar por otras culturas, sobre todo la cultura dominante. Sin embargo, los wayuu se adaptan a realidades que cambian y así su cultura asimiló valores occidentales; aunque sigue siendo una sociedad en transformación, sin dejar de luchar por no perder sus costumbres y tradiciones. De esta manera el wayuu, en donde esté, sentirá siempre la nostalgia de su tierra y de su modo de vida, así como una gran necesidad de libertad; deseará regresar a su libertad en el interior de la madre naturaleza, su verdadero hogar, y dentro de la cual se siente verdaderamente sí mismo, en donde se encuentran con sus amores originarios y en lucha por ver un mundo mejor, luchan por volver a sus raíces, sin olvidar lo aprendido en las grandes ciudades, siendo instrumentos de pedagogías transformadoras, sin perder su esencia y riquezas materiales y espirituales.

 

A manera de reflexión

Después de este recorrido documentario sobre una aproximación a la palabra en la cultura wayuu, podemos afirmar que la cosmovisión del mensaje sólo es comprensible cuando logramos traspasar el abismo del lenguaje racional y simbólico, el cual conforman verdaderos sistemas de arraigamiento en los valores de la comunidad, que permanecen en el tiempo. Sin embargo, al llegar a ser interpretado se puede percibir la lógica de la recomendación mítica en su propia idiosincrasia. Pues, el mensaje a simple vista no aparece ante nuestros ojos, en virtud de que él está escondido en su propia naturaleza. Ésta encierra avisos espirituales, religiosos, éticos, normas y leyes consuetudinarias y, por supuesto allí se resguarda la dimensión naturalista del pensamiento de nuestros ancestros.

Así, se interpreta el lenguaje simbólico para conocer el mensaje de la palabra wayuu es cuando nos damos cuenta de que la misma se expresa en un orden diferente. Entonces, logramos penetrar este pensamiento y llegamos a traspasar las diversas barreras que históricamente se han erigido para determinar los parámetros de la filosofía, pues es otra dimensión del pensar y una visión de considerar el ser.

La simbolización está en la palabra quedando muy bien interrelacionada en la oralidad, cuyo mensaje no se pierde, sino que perdura de generación en generación para explicar lo inexplicable, como una muestra de la fortaleza que cobra la conciencia espiritual y social.

Por eso podemos afirmar, que, desde el enfoque wayuu, sus relatos, sus ritos, su configuración histórica, su entorno y geografía, así como el acercamiento a las diversas interpretaciones simbólicas de su realidad, se logra entender la riqueza de su forma de ser, ver, sentir, vivir e interpretar la vida desde nociones distintas a la propia, pero que tienen por fin último la capacidad de proveer una lectura de la dimensión humana más completa. Así sería muy meritorio que apreciáramos más a las personas por su capacidad de dialogar y honrar su palabra, que por sus cosas materiales o superfluas.

El pueblo wayuu, ha luchado para que el wayuunaiki sea reconocido como idioma de tradición oral dentro del ámbito social y cultural de toda la población y comunidad ancestral, de allí que, a partir de las narraciones, que son las historias, los relatos que realizan las abuelas o personas mayores y encierran reglas, normas de comportamiento que operan como lecciones de vida. Al niño y a la niña wayuu se le orienta para que poco a poco aprenda a ejecutar las labores que van a ocupar su vida.

Es sabido que los wayuu son muy ricos en capital de memoria, pero paradójicamente son muy pobres en capital histórico escrito, debido a que no es mucho lo que se ha escrito de primera mano, su historia se ha basado en los testimonios de la oralidad. La historia oral es una oportunidad para aquellas personas o grupos sociales que se han excluido de la historia tradicional, en ese sentido, se han caracterizado por hacer uso de la palabra y no de la escritura, tienen en la tradición oral una herramienta que les permite poder expresar su manera de ver y entender el mundo, desde su cosmovisión.

Sin duda alguna, esta investigación, ha sido una experiencia llena de un gran aprendizaje, pero en especial. ha creado en mí un especial respeto y admiración por esta maravillosa cultura, que me invitan a comprometerme un poco más por mis hermanos indígenas y antepasados, como se lo dije a la entrevistada Karin Herrera, me hubiese gustado tener este aprendizaje y este sentir por la comunidades y pueblos indígenas en el tiempo que estuve de misión por sus maravillosas tierras. Dios guarde todos los sueños y proyectos de nuestros indígenas.

Agradecimientos.

Desde esta fabulosa experiencia hermenéutica, investigación que ha restructurado mi manera de ver la cultura indígena, desde la comunidad de los hermanos wayuu, quiero dar gracias al Dios de la humanidad y de la fraternidad, que por medio de su palabra, nos invita a coincidir en el compromiso que conlleva la palabra amor, agradecer a mi Profesor Henry Vallejo Infante, el cual ilumino e impulso este trabajo investigativo y a la Profesora Karin Herrera Wayuu del clan Aapüshana, por su valioso tiempo y pedagogía en el quehacer de la entrevista, llevando a mi imaginario al lugar comunitario indígena y desde sus respuestas marcadas con autoridad, amor y esencia apasionada, cohesionada por la cultura wayuu y por el idioma wayuunaiki, el cual lo lleva en su sangre, en su trabajo y en su familia.

Anexos:

  1. Mapa de la Guajira con las distintas castas y su ubicación geográfica.

Tomado de indios y blancos en la Guajira. (Burgl, 1963: 100).

Citas

  1. La población wayuu, es la población Indígena más numerosa tanto en Venezuela como en Colombia, representando cerca del 11% de la población de Estado Zulia en Venezuela y el 45% del Departamento de la Guajira en Colombia.
  2. Karin Herrera wayuu del clan Aapüshana. Prof. de EIB/UPEL. Politóloga/Uru. Especialista en Derechos de los Pueblos Indígenas de la Escuela de la Magistratura del TSJ/Caracas. Ex coordinadora Municipal de EIB. Maracaibo. Ex viceministra de Educación Intercultural y el saber ancestral de los Pueblos Indígenas del Minpi. Caracas. Ex directora nacional de EIB del MPPE en Caracas. Ex presidenta del Instituto Nacional de Idiomas Indígenas, Caracas. Escritora de la Obra: Luusüchon Narración sobre la educación propia del Pueblo Wayuu x la Editorial de la UNERMB Publicado septiembre 2020. Actualmente: 1era. Combatiente del Municipio. Antonio Díaz del estado Delta Amacuro.  Programa Radial: Pueblos Indígenas en revolución por Fe y Alegría Delta Amacuro. Estudiante de Periodismo en la UBV Delta Amacuro. Estudiante de Artes Escénicas en la Une arte Delta Amacuro.

 

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[1] La población wayuu, es la población Indígena más numerosa tanto en Venezuela como en Colombia, representando cerca del 11% de la población de Estado Zulia en Venezuela y el 45% del Departamento de la Guajira en Colombia.

[i].- Pbro. Dr. Danny Johan Medina Ramírez[i]

danjoha13@gmail.com UPEL / IPC

https://orcid.org/ 0009-0008-9113-9249

 

RESUMEN CURRICULAR
 

 Pbro. Dr. DANNY JOHAN MEDINA RAMÍREZ

DATOS PERSONALES
Cedula de IdentidadEstado CivilNacionalidad
14.016.337SolteroVenezolano
Fecha de NacimientoLugar de NacimientoProfesión
25/04/1980Caracas- VenezuelaMgs en Psicología Educativa. SACERDOTE-EDUCADOR
 

Dirección de Habitación

Av San Martín, la Quebradita I Bloque 7 Piso 02 apto 04
Teléfono de HabitaciónTeléfono PersonalRedes Sociales
0212-4433479+58 0412-0758741Correo: danjoha13@gmail.com

@PadreDannymedina (instgram)

@PbroDannymedina (X)

EDUCACIÓN

 

Titulo o GradoInstitución
1.     Doctorante en Arte y Cultura en América Latina y el Caribe.

2.     Dr. En Gerencia

3.     Magister Scientiariumen Psicología Educacional

 

4.     Licenciado en Educación Mención Teología

5.     Licenciado en Filosofía

6.     Licenciado en Teología

 

7.     Bacalauriatus en Filosofía

8.     Bacalauriatus en Teología

9.     Bachillerato Mención Ciencias

10.   Primaria

1.      Instituto Pedagógico Caracas IPC / Universidad Pedagógica Experimental Libertador. UPEL.

2.     Universidad del Caribe de Panamá.

3.     Universidad Rafael Urdaneta, Maracaibo, Estado Zulia

 

4.     UNICA, Maracaibo, Estado Zulia.

 

5.     Universidad Católica Santa Rosa de Lima-Caracas.

6.     Universidad Católica Andrés Bello-UCAB- Caracas.

 

7.     Universidad Pontificia Salesiana de Roma-Italia.

8.     Universidad Pontificia Salesiana de Roma-Italia.

9.     U.E. Andrés Eloy Blanco (Publico). Caracas

10.   U.E. Sergio Medina. (Publico). Caracas

 

 

EXPERIENCIA LABORAL
Último TrabajoEmpresa: Parroquia Nuestra Señora del Perpetuo Socorro

Cargo: Vicario Parroquial, Ecónomo Local de la Comunidad y Asesor Diocesano de la Renovación Carismática Maracaibo

Otros Trabajos:

§  Coordinador de Pastoral. Colegio San Agustín. Caricuao-Caracas. Primaria-secundaría. Período: Septiembre 2000 – Octubre 2004. Telf.: 0212/ 433.00.86/ 433.75.67

§  Docente de Filosofía y Educación para la Fe. Colegio San Agustín Caricuao Período: Septiembre 2000 – 2004 (Primaria-Secundaría). Telf.: 0212/ 433.00.86/ 433.75.67

§  Coordinador de Disciplina y Pastoral. Colegio San Agustín el Paraíso Período: Septiembre 2004 – Julio  2005.Telf.: 0212/ 461.30.11/ 461.30.87

§  Docente de Ética-Valores y Educación para la Fe. Colegio San Agustín el Paraíso. Período: Septiembre 2004 – Julio  2005. Telf.: 0212/ 461.30.11/ 461.30.87.

§  Experiencia Misionera y Educativa en la Escuela Agrotécnica San Agustín. Carretera de Perijá. KM 56. Período: Agosto 2004-Diciembre 2005 Telf.: (0263) 414.55.10

§  Coordinador Orientador y Asesor de la Escuela para la Familia C.S.A. Período: Septiembre 2007

§  Coordinador de Disciplina y pastoral. Colegio San Agustín Ciudad Ojeda. Período: 2010 Septiembre 2005 – Julio 2008 Telf.:  (0265) 641-33-49/ 641.35.33

§  Docente de Ética-valores y Educación para la Fe. Colegio San Agustín el Paraíso Período: 2010.

§  Facilitador de Talleres y Retiros de Crecimiento Personal y Experiencia amorosa de Dios.

§  Facilitador de Talleres, Dinámicas de Grupo, Liderazgo, Autoestima, Valores. Etc.

§  Sacerdote  Invitado en el Curso de Valores y Ética en nuestra Sociedad. Facultad de Filosofía. UCAB- Caracas 2006

§  Sacerdote Invitado en el Curso Bienestar Educativo “Escuela Somos Todos”. Decanato de Humanidades. Universidad Simón Bolívar. Caracas 2007.

§  Forista invitado en el tema: “La educación desde el método Constructivista”. Universidad Alonso de Ojeda. Ciudad Ojeda-Zulia. 2008.

§  Promotor Vocacional de la Zona Occidental de Venezuela. 2008. Ciudad Ojeda, Estado Zulia.

§  Secretario de Justicia y Paz en el Vicariato de Venezuela. 2009. Ciudad Ojeda, Estado Zulia.

§  U.E. Colegio San Agustín. Cargo Desempeñado: Administrador. 2011. Ciudad Ojeda, Estado Zulia.

§  Vicario Parroquial: Parroquia Nuestra Señora del Perpetuo Socorro. 2012. Maracaibo, Estado Zulia.

§  Ecónomo Local. Comunidad de Padres Agustinos Maracaibo. 2014. Maracaib Estado Zulia.

§  Asesor Diocesano de la Renovación Carismática de Maracaibo. 2015. Maracaibo, Estado Zulia.

§  Asesor Parroquial de: Fraternidad Agustiniana San Nicolas de Tolentino/ Grupo Juvenil JMA (Fundado por mí en el 2012). Grupo Precocísima Sangre, Virgen de la Armada. Asesor de la Pastoral Juvenil de la Parroquia. Asesor del Grupo Camino de Emaús Maracaibo.

§  Coordinador General de la Catequesis de Iniciación Cristiana parroquial. 2012. Maracaibo, Estado Zulia.

§  ASESOR del Grupo y Hermandad Emaús 2015. Maracaibo Estado Zulia.

§  Prior Local de la Comunidad de Barquisimeto Estado Lara. Venezuela. 2016/2017

§  Colaborador en la Parroquia Nuestra Señora de Lourdes Manhattan New York. St. 107 West. 2017.

§  Experiencia Diocesana como Párroco en la Parroquia Inmaculada Concepción. Carrasquero. Municipio Mara, estado zulia agosto 2017/ Julio 2018.

§  Experiencia Diocesana en el Ordinariato Militar para Venezuela. Caracas. 2018

§  Capellán del complejo Educativo G/J Eleazar López Contreras/ Caricuao. Caracas. 2018. Actualmente

§  Capellán Escuela de estudios de Orden Interno/UMBV sede Caricuao. 2018. Actualmente

§  Capellán. Sistema de Laboratorio Criminalístico, Científico y Tecnológico de la GNB Caricuao. 2018. Actualmente

§  Capellán Unidad de Logística y Transporte/GNB. Caricuao. 2018. Actualmente

§  Capellán Grupo Elite de Acciones de Comando. GAC/GNB Macarao. 2018. Actualmente.

§  Colaborador de la Parroquia Santo Tomas apóstol. La Trinidad/ Caracas. 2019. Actualmente.

§  Director Espiritual Seminario San Juan de Capistrano, del Ordinariato militar para Venezuela. El Paraíso/ Caracas 2019.

§  Director Académico del Seminario San Juan de Capistrano Ordimil. El Paraíso/Caracas. Septiembre 2020/Julio 2023.

§  Profesor en el Seminario Castrense en varias Materias de Filosofía y Teología. Convenio UCSAR. 2019. Actualmente.

§  Asesor acción católica arqui-caracas. 2019. Actualmente.

§  Asesor de cultura y bienes culturales conferencia episcopal venezolana-CEV. 2019 actualmente

§  Capellán Hermanas Siervas de Jesús. Colegio Santa Ana.  El Paraíso 2018/2023.

§  Capellán Colegio Marista Champagnat Caurimare. Caracas. 2022/2023.

§  Capellán Colegio Concepcionista. Terrazas del Club Hípico. Caracas. Septiembre 2023.

§  Coordinador del Grupo Juvenil Samuel en los Primeros Retiros de Caracas. 2022/2023

 

 

FORMACIÓN COMPLEMENTARIA
ü  U.C.A.B. – I.T.E.R. Nombre del Curso: Dios Con-nosotros. Marzo de 2000. Caracas, Distrito Capital.

ü  Centro de Investigaciones Psiquiátricas, Psicológicas y Sexológicas de Venezuela (CIPPSV). Nombre del Curso: Orientación de la Conducta. Noviembre De 2000. 12 Horas. Caracas Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – I.T.E.R. Nombre: El Intelectual Cristiano en Venezuela Hoy. Marzo de 2001. Caracas, Distrito Capital.

ü  CEMPAJ. Nombre del Curso: Liturgia y Celebración. Mayo de 2001. 12 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  CEMPAJ. Nombre del Curso: Dinámicas, Juegos y Expresión Corporal. Junio de 2001. 12 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – Colegio San Agustín. Nombre: I Jornadas en Educación en Valores “Experiencias Exitosas”. Abril de 2002. 16 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. Nombre del Curso: Sistema de Protección de Niños y Adolescentes (LOPNA). Noviembre de 2002. 8 Horas. Los Teques, Estado Miranda.

ü  U.C.A.B.- Colegio San Agustín. Nombre: II Jornadas de Educación en Valores “El Compromiso Social de las Instituciones Educativas en la Formación del Ciudadano”. Junio de 2003. 12 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – I-T-E-R. Nombre: Meditación Teológica Interdisciplinaria sobre el Poder ¿Construcción o Destrucción? Abril de 2003. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – I.T.E.R. Nombre del Curso: Criterios para efectuar un Discernimiento Cristiano de una Situación Histórica. Marzo de 2004. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – Colegio San Agustín. Nombre del Curso: III Jornadas de Educación en Valores. Propuestas para el cambio Educativo: Democracia, Tecnología, Religión, Ecología. Junio de 2004. 16 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  U.C.A.B. – Colegio San Agustín. Nombre del Curso: IV Jornadas de Educación en Valores. El auténtico Líder, hacedor de la sociedad. Abril 2004. 40 horas. Caracas, Venezuela

ü  U.C.A.B. – Colegio San Agustín. Nombre del Curso V Jornadas de Educación en Valores. Los Valores y la Cultura Juvenil. Abril 2005. 40 horas Caracas, Venezuela.

ü  USB. Nombre del Curso: Educación Emocional y Bienestar. Junio 2005.Duración: 60 Horas. Caracas.

ü  Colegio San Agustín- El Paraíso. Nombre del Curso: Una educación agustiniana personalizante para la cultura postmoderna. Marzo 200. 40 Horas. Caracas

ü  Colegio San Agustín- El Paraíso. Nombre del Curso: Recrear la Escuela. Un Proyecto humanista agustiniano. Marzo 2007. 40 Horas. Caracas

ü  U.R.U. I Congreso Venezolano de Psicología. Noviembre de 2008. Maracaibo, Estado Zulia.

ü  U.E. San Agustín. Taller de Planificación y Evaluación. Enero 2009. 16 Horas. Ciudad Ojeda, Estado Zulia.

ü  U.C.A.B. Colegio San Agustín. Nombre del curso: VIII Jornadas de Educación en Valores: “Ética de la Comunicación y Responsabilidad Social en el Siglo XXI. Junio 2009. 16 Horas. Caracas, Distrito Capital.

ü  Curso de Inglés CEVAZ. Nivel 10. Maracaibo, Zulia. Enero 2015- Noviembre 2015.

ü  LUZ. UNIVERSIDAD DEL ZULIA. Curso de PNL en Marzo 2016.

ü  Seminario de Semiótica de Medios audiovisuales y Cine. Profe. Írida García de Molero. Octubre 2015.

ü  Seminario de Semiótica Educativa. Profe. Írida García de Molero. Febrero 2016.

ü  Certificación Bootcamp en Coach Gerencial. Vía Online. Caracas 2021.

ü  Certificado I Congreso Internacional Neurohumanístico en la Educación Digital 2021 (CINED). Enero 2021.

ü  Certificado en Producción de Textos Académicos. IPC/UPEL. 18 de abril al 19 de mayo 2021.

ü  Certificado en Herramientas para la Educación Digital. 25 de junio 2021.

ü  Certificado por haber participado en calidad de Ponente en el Evento del CEDIR: Ponente en la presentación: La semiótica del ser humano, impronta de la semiótica de Dios. En la jornada de investigación socioreligiosa. Caracas 30 de septiembre 2022.

ü  Certificado por haber participado en calidad de Ponente En el Evento: Conversatorio “Mujer poesía, música e investigación” Con la disertación: Lo masculino y femenino en los medios de comunicación. Caracas 14 de marzo 2023.

 

CERTIFICACIONES Y RECONOCIMIENTOS:
      Orden de San Agustín. Campeonato de Fútbol Intercongregacional. Febrero 2000. Caracas, Distrito Capital.

Universidad Rafael Urdaneta (U.R.U.) Curso Manejo Instrumental del Idioma Inglés. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

UNICA. Diploma Honor de Materia Sobresaliente: Bases Psicopedagógicas del Aprendizaje. Enero 2008. Maracaibo Estado Zulia.

UNICA. Diploma Honor de Materia Sobresaliente: Psicología del Desarrollo. Enero 2008. Maracaibo Estado Zulia.

UNICA. Diploma Honor de Materia Sobresaliente: Diseño y evaluación de los aprendizajes Marzo 2008. Maracaibo Estado Zulia.

UNICA. Diploma Honor de Materia Sobresaliente: Practica Profesional I y III. 2008- 2009. Maracaibo Estado Zulia.

U.R.U. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente: Psicología Educativa I. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

U.R.U. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente: Estrategias de Crecimiento Personal. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

U.R.U. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente: Psicología Educativa II. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

U.R.U. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente: Generación de Proyectos de Investigación I. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

U.R.U. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente: Estrategias de Facilitación y de Interacción Grupal en el Aula. Abril de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

U.E. San Agustín, Destacado desempeño como Profesor Guía. 2009-2010. Ciudad Ojeda, Estado Zulia.

UNICA, Reconocimiento por participación en Ponencia sobre la Vocación personal y sus implicaciones. Noviembre de 2009. Maracaibo, Estado Zulia.

Colegio Monseñor Emilio Dall´Ora. Reconocimiento por Facilitación de Talleres y Retiros de Crecimiento Personal y Experiencia amorosa de Dios a los Docentes. Septiembre 2008- 2009-2010-2011

Parroquia Nuestra Señora del Perpetuo Socorro. Reconocimiento como Vicario y asesor Agustino en las jornadas de Formación y espiritualidad Agustina. 2014-2015-2016.

Alcaldia de Maracaibo. Reconocimiento de la Orden de San Sebastián en su Primera Clase. Dado por la Alcadesa Evelyn Trejos de Rosales. 2014.

LUZ. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente Seminario de Semiótica de Medios audiovisuales y Cine. Profe. Írida García de Molero. Octubre 2015.

LUZ. Diploma de Honor de Materia Sobresaliente Seminario de Semiótica Educativa. Profe. Írida García de Molero. Febrero 2016.

Boton Honor al Mérito, entregado por la Escuela de Estudios Interno. Caricuao/ Caracas. 2020.

Barra al Merito en su única Clase por el sistema de laboratorio criminalístico, científico y tecnológico GNB. Caricuao. 2021.

Diploma de Reconocimiento por el destacado servicio en esta unidad técnico-cientifica. Caracas 06 de mayo de 2022.

Diploma de Reconocimiento por su vocación, ministerio y encomendable labor pastoral en la evangelización de los integrantes del XVII Curso de especial de Formación de oficiales en la categoría de asimilados. Caracas 30 de junio de 2023.

 

 

 


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