Línea Investigación Procesos Religiosos América Latina: Religiones, Religiosidad Popular y Tipos de Mediumnidad.

LÍNEA DE INVESTIGACIÓN SOBRE PROCESOS RELIGIOSOS

DE AMÉRICA LATINA:

RELIGIONES, RELIGIOSIDADES POPULARES Y TIPOS DE MEDIUMNIDAD.

-Línea 5: El Pensamiento Latinoamericano como Problema.

-Línea 6: Procesos de Integración de América Latina,

-Línea 7: Hacia una Filosofía y/o Sociología de la Historia de América Latina.

En la IV Jornadade Investigación de FACES describíamos los elementos generales que definían la totalidad del Sistema de Líneas de Investigación, pero en esta ocasión nos detendremos en sólo una de las Líneas, de las siete que componen el Sistema. Tomaremos la Línea 4: Procesos Religiosos de América Latina.

Para una mejor exposición, presentaremos un resumen de la misma y su  respectivo Cuadro síntesis donde podrá visualizarse mejor nuestra proposición. Cabe señalar que cada Línea de Investigación esta planteada realizarse en al menos treinta años, mientras que las Sublíneas pueden tener menos alcance temporal, además las Sublíneas son esbozos de proposiciones, abiertas a su necesaria ampliación, en la medida que más miembros de la comunidad científica y filosófica de América Latina y de Latinoamericanistas se incorporen. Las Sub-Líneas a su vez se constituyen con Temas que intentan desglosarla, para delimitar mejor el objeto de estudio para su intervención investigativa. Por razones de espacio no traemos a colación los numerosos temas hasta ahora delimitados.

La Línea 4.-Procesos Religiosos de América Latina Línea está conformada por nueve (9) Sub-Líneas y 58 (cincuenta y ocho) Temas (ver Cuadro Línea 4), las Sub-Líneas se nombran a continuación:

14) Construir una constelación teórica desde la Fenomenología de la Religión;

15) Analizar las Religiones precolombinas;

16) Analizar las Religiones Indígenas actuales;

17) Analizar la configuración religiosa latinoamericana desde el siglo XVI al XVIII;

18) Analizar los cambios y permanencias en la configuración religiosa latinoamericana en el siglo XIX;

19) Analizar el papel del Cristianismo Católico en la configuración de la cosmovisión latinoamericana;

20) Definir las Religiones y Religiosidades Populares de América Latina;

21) Analizar la Dinámica religiosa latinoamericana actual y

22) Justificar la necesidad del diálogo interreligioso en América Latina.

Cuadro Línea 4: Procesos Religiosos de América Latina. (EAGO, 2006).

I.1.-Objetivo General.

Contribuir a la creación de conocimiento sobre la realidad religiosa de América Latina desde el punto de vista socioantropológico, histórico y fenomenológico, privilegiando la conformación religiosa de los sectores sociales populares, los momentos de lucha religiosa y el papel de la religión en la construcción del sentido societal.

I.2.-Objetivos Específicos.

Las nueve Sub-Líneas pueden ser agrupadas desde el punto de vista teórico-epistemológico en cinco Objetivos Específicos.

1.-En el primero conformado sólo por la Sub-Línea 14, pretendemos establecer los constructos teóricos necesarios para la realización de un análisis científico de las religiones.

2.-El segundo, que agrupa las Sublíneas 15, 16 y 20, intentaremos realizar un análisis de lo religioso partiendo de sujetos sociales específicos, parciales dentro de la totalidad del ser social latinoamericano.

3.-En el tercero, que reúne las Sublíneas 17, 18 y 21, queremos analizar históricamente la globalidad de lo religioso en América Latina según tres épocas diferentes: siglos XVI-XVIII, XIX y XX-XXI.

4.-En el cuarto grupo sólo se encuentra la Sublínea 19 y el Objetivo que perseguimos es analizar críticamente el aporte del cristianismo a la cosmovisión de la región.

5.-Y finalmente, en el último grupo representado por la Sub-Línea 22, buscamos el Objetivo de construir teoría que facilite el diálogo interreligioso tanto en América Latina como en el mundo.

II.-Justificación.

Desde la óptica teórico-metodológica el primer grupo se refiere a la construcción teórica básica para la delimitación del objeto de estudio. El segundo coloca de relieve la importancia de ciertos sujetos Sociorreligiosos, desde la perspectiva ideológica asumida por nosotros de privilegiar las mayorías populares. El tercer grupo busca tratar de establecer tanto las constantes, como las variedades de lo religioso latinoamericano visto según algunos cortes cronológicos dela historia. Elcuarto grupo intenta definir uno de los componentes radicales dela Civilización Latinoamericana, cual es el dela Religión Cristiano Católica.Y en el quinto grupo, sintonizamos con lo que se considera una de las vías principales para ayudar a construir la paz mundial: el diálogo interreligioso. En esta Ponencia queremos sólo desarrollar la Sub-Línea “20) Definir las Religiones y Religiosidades Populares de América Latina”.

III.-Estrategias Metodológicas.

Debido a que nos interesa fundamentalmente la caracterización contemporánea de las Religiones y Religiosidades Populares de América Latina hemos privilegiado las siguientes estrategias metodológicas para la construcción de las fuentes de información básica.

III.1.-Fuentes Primarias.

1.-Realización de Trabajos de Campo (TdC) in situ, que incorporan la observación pasiva, la observación participante, las entrevistas semi-estructuradas a los Informantes Claves y las entrevistas cerradas a los Informantes Secundarios. Dichas entrevistas luego serán transcritas y digitalizadas. Se acompaña el TdC con material audiovisual y tridimensional cuando es posible.

2.-Arqueo, fichaje y análisis hasta agotar la fuente, de las publicaciones periódicas editadas por los propios sujetos religiosos.

3.-Arqueo, fichaje y análisis de las Noticias (preferible a los artículos de opinión) sobre hechos religiosos, publicados en los Diarios Regionales y/o Nacionales.

III.2.-Fuentes Secundarias.

1.-Arqueo, fichaje y análisis hasta agotar la fuente, de las publicaciones periódicas especializadas.

2.-Arqueo, fichaje y análisis de la bibliografía especializada.

IV.-Resultados.

Los resultados podríamos agruparlos en tres rubros: sobre el conocimiento alcanzado acerca del campo religioso popular latinoamericano; sobre la delimitación conceptual del campo de estudio y sobre la determinación de siete ejes teóricos de articulación del campo religioso latinoamericano.

IV.1.-Sobre el conocimiento alcanzado acerca del campo religioso popular latinoamericano.

A partir de los años 90, hemos logrado realizar y dirigir Trabajos de Campo acerca de lo religioso no sólo en Venezuela, sino también en República Dominicana, Cuba, Ecuador, Brasil, Curazao y Aruba, lo cual nos ha permitido enriquecer nuestra capacidad comparativa. Simultáneamente hemos profundizado el acceso a las Revistas Especializadas y a las Publicaciones Periódicas de los distintos sujetos religiosos, gracias a dos Bibliotecas Especializadas, la del Institutode Teología para Religiosos ITER-Facultad de Teología de la UCAB (desde 1991) y la del Centrode Cultura Espírita CIMA (desde 2008), ambas en Caracas. Tales circunstancias nos han permitido tener una primera idea de la enorme complejidad y diversidad del campo religioso popular latinoamericano.

IV.2.-Sobre la delimitación teórico conceptual de las Religiones y Religiosidades Populares de América Latina.

Religión: Las diversas maneras como los seres humanos intentan religarse con el sentido de lo sagrado. Estas pueden ser formales y/o informales.

Religiones Formales-Oficiales: cuando dichas relaciones están fuertemente codificadas en el saber escrito tradicional y moderno, la autoridad de los hombres que se reconocen que saben está justificada por un saber pensado antes que vivido y se expresan mayoritariamente en el ámbito de una forma legal institucional que las contiene.

Religiones Formales-Populares: cuando dichas relaciones están fuertemente codificadas en el saber escrito tradicional y moderno, la autoridad de los hombres que se reconocen que saben está justificada por un saber pensado antes que vivido, pero no se expresan en el ámbito de una forma legal institucional que las contenga (por ejemplo el Xangó en Trinidad).

Religiones Informales-Oficiales: cuando dichas relaciones no están rígidamente codificadas en el saber escrito sino en el oral tradicional y moderno, la autoridad de los hombres que se reconocen que saben está justificada por un saber vivido antes que pensado y se expresan, tanto en el ámbito del transcurrir de la vida cotidiana en el hogar, la comunidad residencial y el trabajo, como en su reconocimiento en el ámbito de las formas legales institucionales de la sociedad en donde se realiza históricamente (por ejemplo el Vudú en Haití y las Religiones Indígenas en Venezuela).

Religiones Informales-Populares: cuando dichas relaciones no están rígidamente codificadas en el saber escrito sino en el oral tradicional y moderno, la autoridad de los hombres que se reconocen que saben está justificada por un saber vivido antes que pensado y se expresan mayoritariamente en el ámbito del transcurrir de la vida cotidiana en el hogar, la comunidad residencial y el trabajo.

Religiosidad Popular: Las diversas maneras como los sectores populares se relacionan vivencialmente con el sentido de lo sagrado. Puede coexistir sin conflicto en el seno institucional de las expresiones formales y/o informales, porque la realización de su ciclo de producción, circulación, intercambio y consumo simbólico no plantea en ningún momento una alternativa de poder distinta a dicha institución, es más en todos los casos, es necesaria para su propia existencia la vigencia de la Institución como cobertura teológica y ritual, pues se reconoce la complementaridad de poderes para conocer y controlar lo sobrenatural, entre los especialistas formales y los informales.

Catolicismo Popular: Las diversas maneras como los sectores populares se relacionan con el sentido de lo sagrado presente enla Iglesia Cristiana Católica Apostólica Romana. El Catolicismo Popular constituyela Religiosidad Popular del Catolicismo.

Protestantismo Popular: Las diversas maneras como los sectores populares se relacionan con el sentido de lo sagrado presente enla Iglesia Cristiana Reformada, en sus Denominaciones decimonónicas y del siglo XX, especialmente en las Iglesias Evangélicas Libres y en el Pentecostalismo. El Protestantismo Popular, es la principal expresión de las Religiosidades de las Iglesias Reformadas.

IV.3.-Sobre la determinación de siete ejes teóricos de articulación del campo religioso latinoamericano.

Pensamos que es posible determinar al menos siete ejes teóricos de articulación del campo religioso latinoamericano, que se comportan como bloques vinculados sistémicamente con relaciones dialécticas, o de adición, o de paralelismo o de solapamiento entre sí. Dichos ejes serían:

1.-el conformado por las Religiones Oficiales Cristianas (Catolicismo y Protestantismo);

2.-el de las Religiosidades Populares de las Religiones Oficiales Cristianas (Catolicismo Popular y Protestantismo Popular);

3.-el de las Religiones Oficiales y Religiones Populares no-Cristianas (Indígenas, Africanas, Indias/Hinduísmo, Chinas e Islámicas);

4.-el de las Religiones Oficiales y Religiones Populares no-Cristianas, Etnia y Etnicidad;

5.-el eje dela relación Religión, Religiosidades, Etnia y Etnicidad;

6.-el eje del Espiritismo

7.-y el Núcleo Central Teórico-Fenomenológico.

IV.3.1.-Primer eje: las Religiones Oficiales Cristianas.

Es necesario tener claridad acerca de las diversas formas como fue implantado el Cristianismo Católico y el Cristianismo Protestante en América Latina y el Caribe, ya que será alrededor de ambos que se articularán tanto las Religiosidades Populares como –por oposición y/o complementación- las Religiones Populares.

IV.3.2.-Segundo eje: el de las Religiosidades Populares de las Religiones Oficiales Cristianas.

Las Religiones Oficiales Cristianas Católicas y Protestantes generarán las dos principales maneras de articulación de las Religiosidades Populares en América Latina y el Caribe: el Catolicismo Popular y el Protestantismo Popular. A través de las mismas pueden ser detectados como los principios de unificación (las doctrinas cristianas) serán coloreados por el impacto de los procesos históricos de la: colonización, esclavitud, urbanización compulsiva y diversidad étnica.

IV.3.3.-Tercer eje: el de las Religiones Oficiales y Religiones Populares no-Cristianas.

Existe un tercer eje, que aunque minoritario a escala continental, no deja de ser importante por tres cuestiones fundamentales: da testimonio de la presencia de Religiones Oficiales-Formales (Hinduísmo, Islam y Religiones Chinas), de Religiones Oficiales-Informales (R. Indígenas y Vudú) y de Religiones Populares, cuyo tronco de origen no proviene del Cristianismo.

IV.3.4.-Cuarto eje: el de las Religiones Oficiales y Religiones Populares no-Cristianas, Etnia y Etnicidad.

Existe un cuarto eje, que aunque minoritario a escala continental, es muy importante pues ayuda a comprender la gran diversidad étnica y cultural de América Latina y muestra parte de la enorme red de vasos comunicantes con el mundo que se ha ido construyendo desde abajo, desde el ejercicio de la socialidad de nuestros pueblos. Se trata de analizar como tres tipos de Religiones: las Religiones Oficiales-Formales (Hinduísmo, Islam y Religiones Chinas), las Religiones Oficiales-Informales (R. Indígenas y Vudú) y las Religiones Populares no-Cristianas, participan en los procesos de creación de etnicidades y de etnias de nuestra región. Valgan los ejemplos de Religiones con matriz indígena (Caboclos, María Lionza, Neo-Chamanismo); con matriz africana (Umbanda, Batuque); con matriz Hinduista y con matriz Islámico (algunos Terreiros en Bahía, Brasil), no conocemos ejemplos con matriz china (es posible que existan en Cuba, Surinam, Guyana, etc.).

Así podríamos hablar de al menos cinco grupos de Religiones con predominio de lo étnico y la etnicidad como factor aglutinante: Religiones Indígenas, Religiones Africanas (Vudú, Santería, Palo, Candomblé, Xangó de Trinidad), Religiones Hinduistas, Religiones Chinas y Religiones Islámicas.

IV.3.5.-Quinto eje: el de la relación Religiosidades Populares, Etnia y Etnicidad.

Un quinto eje que requiere de un esfuerzo conceptual importante, es el de la relación que es posible establecer entre Religiosidades Populares Cristianas, Etnia y Etnicidades. Entendiendo Etnia como aquel proceso etnicitario cristalizado en un grupo con etnónimo definido y Etnicidad como aquel proceso etnicitario, que aunque no cristaliza en un grupo con etnónimo definido, es capaz de contribuir a colorear étnicamente grupos sociales previamente existentes, de manera tal que se constituyen en una de sus fuentes de origen. Este quinto eje podemos organizarlo en dos grupos: uno vinculado ala Religión Oficial CristianaCatólica  (Catolicismo Indígena, Catolicismo Negro) y otro vinculado ala Religión Oficial CristianaProtestante  (Protestantismo Indígena y Protestantismo Negro).

IV.3.6.-Sexto eje: el Espiritismo.

El sexto eje se refiere a las Religiones Espiritistas creadas en América desde mediados del siglo XIX, algunas de cuyas expresiones serían el Espiritismo Científico de Allan Kardec, El Espiritismo dela Comuna Universalde Joaquín Trincado, el Espiritismo de Cordón, el Espiritismo Cruzado y el Espiritismo Cristiano.

IV.3.7.-Séptimo eje: el Núcleo Central Teórico-Fenomenológico.

Del desarrollo de nuestra Investigación se desprende la necesidad de atender prioritariamente los siguientes doce nudos teórico-fenomenológicos:

01.-Concepto y fenomenología de la Mediumnidad.

02.-Continuum Magia-Religión.

03.-Constantes estructurales de las relaciones interreligiosas en situaciones de lucha religiosa.

04.-Relaciones Interreligiosas y el papel de las Correspondencias y Equivalencias.

05.-Relaciones Intermágicas y el papel de las Adiciones.

06.-La Relación Ritual-Mitoy Ritual-Religión.

07.-Relaciones Interreligiosas entre Religiones Históricas y Religiones Cosmogónicas.

08.-Sincretismo.

09.-Panteísmo y Panenteísmo.

10.-Mediumnidad y Chamanismo.

11.-Vida Más Allá de la Muerte, Reencarnación y Resurrección.

12.-Doble adscripción religiosa.

IV.3.7.1.-Concepto y fenomenología de la Mediumnidad.

Como ejemplo de lo que significan los doce nudos teórico-fenomenológicos para poder comprender las Religiones y Religiosidades Populares en América Latina y el Caribe, hemos querido hacer una breve presentación del primero de dichos nudos, el denominado Concepto y fenomenología de la Mediumnidad.

Para abordar la complejidad del término Mediumnidad, vamos a organizar su discusión a partir de cuatro apartes: definición de Realidad/Naturaleza, definición de Seres Espirituales; la comunicación entre los distintos estratos de la realidad y ejemplos de Mediumnidad en varias Religiones. Queremos aclarar de una vez, que el ejercicio teórico que a continuación presentaremos se refiere fundamentalmente al campo religioso latinoamericano y caribeño, por lo que sólo aspiramos a colaborar en una teoría de la fenomenología religiosa de alcance medio, regional, sin descuidar la posible relación con teorías de alcance largo, universal sobre el campo religioso, sobre la cual no nos detendremos en este trabajo. Y desde el punto de vista metodológico, al momento de analizar los conceptos propios a cada expresión religiosa, asumimos una visión emic por sobre la visión etic, tal como han sido definidas por las corrientes fenomenológicas.

IV.3.7.1.1.-Definición de realidad desde la fenomenología de la Religión.

Para las ciencias de la religión el hecho religioso es un dato a priori constitutivo de la realidad, por lo que el término religare adquiere plenamente su sentido y su misión. Basándonos en las proposiciones y descubrimientos de Mircea Eliade[1] es posible afirmar la existencia de una realidad que no es radicalmente dicotómica (profano-sagrado/divino), sino que permite la comunicación episódica pero posible y deseable entre ambas a través de los fenómenos hierofánicos y cratofánicos, que constituyen la patentización de una realidad profana/sacralizada, manera como el ser humano (habitante de lo profano) es capaz de percibir lo radicalmente otro y así acrecentar su fe en la existencia de otra dimensión de lo real. Tendríamos así la realidad conformada por: lo Divino, lo profano y lo profano-divinizado (Hierofanías y Cratofanías).

IV.3.7.1.2.-Definición de Mediumnidad religiosa.

Por Mediumnidad religiosa se entiende el proceso mediante el cual lo Divino se comunica con lo Profano a través de un intermediario humano, diferente del proceso mediante el cual lo Divino se comunica con lo profano divinizando momentáneamente algo profano, dando origen a las Hierofanías y Cratofanías. Esta Mediumnidad religiosa se expresará en la relación que los Seres Espirituales mantendrán con los humanos que cumplen esa función mediadora, cuya terminología fenomenológica es el de Mediums. Por lo que para que se cumplan los fenómenos de Mediumnidad es necesario la existencia de Seres Espirituales; seres humanos específicos (Mediums) y los procesos de comunicación mediumnica entre ambos estratos de la realidad (lo Divino y lo Profano). Estos tres factores se manifiestan de manera compleja y diversa en el seno de las Religiones y Religiosidades presentes en América Latina y el Caribe.

IV.3.7.1.3.-Seres Espirituales.

Para que puedan darse los procesos de Mediumnidad, es necesario que se comuniquen los humanos con otros seres que pueblan el mundo divino, de acuerdo a las distintas expresiones religiosas. Para el caso de las Religiones y Religiosidades Populares presentes en América Latina y el Caribe, pensamos que los seres que están presentes en los procesos de mediumnidad, a quienes vamos a llamar Seres Espirituales (como una manera inmediata de referirnos a seres que no habitan en lo profano, o en términos científicos naturales no son fácticos), pueden clasificarse en tres grupos: Seres Divinos, Seres Evemerizados y Seres Muertos.

Los Seres Divinos a su vez se presentan de tres maneras: como Dios (tanto en su acepción cristiana trinitaria (Padre, Hijo e Espíritu Santo) como en su acepción no cristiana), como Seres Celestiales (habitantes eternos del ámbito celestial: Ángeles) y como la Virgen María (que aunque propiamente la Virgen María tiene su explicación en la evemerización, en la práctica religiosa popular, apoyada en la hiperdulía hacia ella promocionada por la Iglesia, su culto la emparenta más con un Ser Celestial).

Los Seres Evemerizados son aquellos humanos, que luego de muertos fueron revestidos de un manto de santidad (en el sentido literal de sacer, apartados) y por lo tanto poseen un nivel de comunicación fluido y directo con los Seres Celestiales de quienes pueden servir de mensajeros de doble vía, que llevan las peticiones humanas a lo divino y traen las soluciones de lo divino hacia lo humano, siendo intermediarios privilegiados. Estos serían los casos de los Santos y de los Orichas.

Los Seres Muertos, son aquellos humanos fallecidos, que no están revestidos de santidad, pero poseen la voluntad o “la misión” de seguir muy de cerca los problemas del mundo terrenal profano, en donde intervienen convocados por los humanos, para dirimir problemas (cuando apuntan hacia el polo mágico) o para orientar espiritualmente (cuando actúa hacia el polo religioso).

IV.3.7.1.4.-Seres Humanos.

El segundo elemento que está presente en el fenómeno de la Mediumnidad son los Seres Humanos, quienes pueden actuar de tres maneras diferentes: cuando el Medium[2] es sólo una persona en específico y por lo tanto su rol es intransferible a otra persona (Jacob cuando vio la escalera en el cielo; Mahoma cuando cabalgando un Ser Celestial realizó un vuelo a Jerusalén; las Videntes que reciben mensajes de la Virgen María y el Tata dueño de la Nganga); cuando el Medium es un Especialista Religioso y su rol puede ser transferido y desarrollado en otras personas (el Chamán; el Caballo de Santo en la Santería o Regla de Ocha, en el Candomblé y en la Umbanda; el Medium en el Espiritismo de Kardec, en la EMECU y en María Lionza) y cuando las capacidades mediumnicas pueden existir en toda la comunidad religiosa de manera indistinta y brotar sin orden previo en plena realización ritual (católicos carismáticos, evangélicos pentecostales, derviches musulmanes y comunicación con los Ángeles en la New Age).

IV.3.7.1.5.-Tipos de Mediumnidad.

Habiendo definido los Seres Divinos y los tipos de Mediums existentes, nos queda reflexionar acerca de los procesos de comunicación entre ambos, los cuales nos llevan a establecer dos tipos de Mediumnidad según la dirección de su desenvolvimiento: Mediumnidad de Abajo (Mundo Profano) hacia Arriba (Mundo Divino) y Mediumnidad de Arriba (Mundo Divino) hacia Abajo (Mundo Profano).

IV.3.7.1.5.1.-Tipos de Mediumnidad de Abajo hacia Arriba.

Llamamos procesos de mediumnidad de abajo hacia arriba, cuando el ser humano que ejerce el rol de Medium se “eleva” del Mundo Profano para penetrar en el Mundo Divino. Luego que este Medium se encuentra en el Mundo Divino puede adoptar dos actitudes básicas dentro del continuum Magia-Religión: o bien realiza una función activa, impone su voluntad y realiza las acciones que ya había planificado en el Mundo Profano; o por el contrario, realiza una función pasiva, de contemplación y obediencia y realiza las acciones que le indican en el Mundo Divino los diversos Seres Espirituales. En el primer caso la Mediumnidad se acerca al polo mágico (caso del Chamán en el Chamanismo) y en el segundo caso, la Mediumnidad se dirige hacia el polo religioso (caso del Sueño de la Escalera de Jacob en el Judaísmo y del Viaje aéreo nocturno de Mahoma hacia Jerusalén).

IV.3.7.1.5.2.-Tipos de Mediumnidad de Arriba hacia Abajo.

Llamamos procesos de mediumnidad de arriba hacia abajo, cuando el Ser Espiritual que vive en el Mundo Divino, decide hacerse presente en el Mundo Profano, a través de un ser humano que ejerce el rol de Medium. Estos procesos de mediumnidad de arriba hacia abajo van a presentar una gran complejidad y variedad, debido tanto a la diversidad de Seres Espirituales que pueden hacerse presente en el Mundo Profano, como también a la gran variedad de situaciones en las cuales puede ejercerse la condición humana de Medium. Provisionalmente queremos presentar una tipología contentiva de siete maneras como se presenta el fenómeno de la mediumnidad de arriba hacia abajo:

1.-varios Seres Divinos pueden bajar a través de cualquier miembro de la comunidad que puede ejercer el rol de Medium: caso de la comunicación con los Ángeles, especialmente en el contexto religioso de la Nueva Era;

2.-un sólo Ser Divino, que baja a través de un miembro específico de la comunidad que puede ejercer el rol de Medium, siendo este rol intransferible: caso de las videntes que reciben mensajes de la Virgen María, en un contexto religioso cristiano católico;

3.-un sólo Ser Divino, que puede bajar a través de cualquier miembro de la comunidad que puede ejercer el rol de Medium: caso de Dios-Espíritu Santo en las comunidades religiosas Católicas-Carismáticas y Evangélicas-Pentecostales y Dios en las comunidades religiosas Musulmanas-Derviches;

4.-varios Seres Evemerizados delimitados (sólo miembros del Panteón), que bajan a través de varios miembros específicos de la comunidad que pueden ejercer el rol de Medium, normalmente cada Medium sólo puede recibir a un solo Ser Evemerizado: caso de los Orichas que se hacen presente a través de los Caballos de Santo en la Santería Cubana y en el Candomblé;

5.-varios Seres Evemerizados delimitados (por “Cortes” o “Linhas do Santos”), que bajan a través de varios miembros de la comunidad que pueden ejercer el rol de Medium, normalmente cada Medium puede recibir a varios Seres Evemerizados: caso de los Mediums en el culto católico popular a María Lionza y el culto de origen brasileño la Umbanda;

6.-Seres Evemerizados y Seres Muertos ilimitados, que bajan a través de varios miembros de la comunidad que pueden ejercer el rol de Medium, normalmente cada Medium puede recibir a varios Seres Evemerizados y Seres Muertos: Espiritismo de Allan Kardec; Espiritismo de la Escuela Magnético Espiritual de la Comuna Universal (EMECU) de Joaquín Trincado; Espiritismo de Cordón;

7.-un solo Ser Muerto, que baja a través de un sólo miembro de la comunidad que ejerce en exclusiva el rol de Medium y que es dueño del lugar donde vive el Ser Muerto, un objeto religioso (Nganga) creado ex profeso como hábitat por el especialista religioso (Tata): es el caso de la Regla de Palo en todas sus denominaciones (Malongo o Chamalongo, Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje; Briyumba; Mayombe[3]);

IV.3.7.1.6.-Sentido de la Mediumnidad según el continuum Magia-Religión.

Una pregunta que podemos hacerle a los procesos de mediumnidad, es acerca del sentido final de utilidad para la práctica religiosa de los humanos, cuya respuesta podemos sintetizarla afirmando que tiende a hacer hincapié en alguno de los dos polos del continuum Magia-Religión. Así podemos afirmar que algunos de estos procesos decantan hacia el polo religioso (Escalera de Jacob, Viaje aéreo de Mahoma, Videntes de la Virgen, Comunicación con los Ángeles, Carismáticos, Pentecostales, Derviches y Espiritismo Kardeciano) y otros hacia el polo mágico (Viaje del Chamán, Santería, Candomblé, María Lionza, Umbanda y Regla de Palo). Agregando que en algunas religiones todos los procesos mediumnicos se orientan hacia uno sólo de los polos, mientras que existen religiones en que a diversos procesos mediumnicos ocurridos en su interior, le corresponden diferentes direcciones polares, unas hacia lo religioso y otras hacia lo mágico. Un ejemplo de esto último es lo que sucede en el Cristianismo Católico en el cual suceden procesos mediumnicos orientados hacia el polo religioso (Católicos Carismáticos y Videntes de la Virgen) y otros orientados hacia el polo mágico, sean cultos del Catolicismo Popular (María Lionza) o cultos de religiones yuxtapuestas con el Catolicismo Popular (Santería y Candomblé).

IV.3.7.1.7.-Trece ejemplos de Mediumnidad en diez Religiones y Religiosidades.

Pensamos que puede ser útil, luego de habernos ejercitados en el señalamiento de las características de los procesos de mediumnidad, pasar a describir someramente algunos ejemplos de dichos procesos en el interior de varias expresiones religiosas.

Empecemos con el Judaísmo y tomemos el caso del sueño de Jacob de la Escalera que sube al cielo. Observamos un proceso de mediumnidad de abajo hacia arriba, orientado hacia el polo religioso, en el cual una sola persona en específico (Jacob) entra en contacto con varios Seres Divinos.

Continuemos con el Islam y tomemos los casos del viaje aéreo de Mahoma a Jerusalén y el ritual danzario de los Derviches. En el primero vemos un proceso de mediumnidad de abajo hacia arriba, en el cual una sola persona en específico (Mahoma) entra en contacto con varios Seres Divinos y el proceso se orienta hacia el polo religioso. En el segundo caso presenciamos un proceso de mediumnidad de arriba hacia abajo, en el cual toda la comunidad religiosa derviche entra en contacto con un único Ser Divino Dios y al igual que el anterior, el fenómeno se orienta hacia el polo religioso. Analizamos dos formas de mediumnidad de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo en una misma religión, el Islam.

La tercera religión que traemos a colación es el Chamanismo, en el cual se efectúa un proceso mediumnico de  abajo hacia arriba (igual que con Jacob y Mahoma), en donde pueden estar todos los Seres Espirituales (Divinos, Evemerizados y Muertos), a diferencia de los casos de Jacob y Mahoma, en donde estarían los Seres Divinos y Evemerizados, pero no los Muertos, con otra diferencia y es que el Chamanismo se concentra en el polo mágico.

La cuarta religión es el Cristianismo, el cual por tener presencia mayoritaria en América Latina y el Caribe presenta una mayor cantidad, complejidad y diversidad de manifestaciones mediumnicas. Los Carismáticos y Pentecostales participan de una mediumnidad de arriba hacia abajo, de un solo Ser Espiritual Divino, el Espíritu Santo, quien se manifiesta a toda la comunidad religiosa y evidentemente se orienta hacia el polo religioso. Las Videntes que reciben mensajes de la Virgen María, comparten casi todas las mismas características fenomenológicas -incluyendo su orientación hacia el polo religioso- excepto que el rol de la mediumnidad no es ejercido por toda la comunidad sino por una sola persona muy específica. Caso muy diferente es esta cuarta expresión del Cristianismo, el Culto a María Lionza, que puede ser clasificado como un rito especial (al modo de los Ritos Orientales dentro de la Iglesia Católica, se que esta es una afirmación muy polémica) del Catolicismo Popular Venezolano, en el cual los procesos de mediumnidad aunque se dan de arriba hacia abajo (como entre los Carismáticos, los Pentecostales y las Videntes de la Virgen), se relacionan sólo con Seres Evemerizados, a través de especialistas llamados Medium (diferente a un solo Medium en específico como en el caso de la Vidente de la Virgen, e igualmente distinto de toda la comunidad con facultades mediumnicas como en los casos de los Carismáticos y los Pentecostales) y su sentido se orienta hacia el polo mágico. Tenemos entonces como en una misma religión como el Cristianismo es posible encontrar tres tipos de mediumnidad, orientados dos de ellos hacia el polo religioso y el otro al polo mágico.

La quinta, sexta y séptima religión son la Santería Cubana o Regla de Ocha, el Candomblé y la Umbanda. En las tres el proceso mediumnico es de arriba hacia abajo, se comunican con Seres Espirituales Evemerizados y apuntan hacia el polo mágico. Pero mientras en dos de ellas (Santería y Candomblé) cada Medium sólo puede ser “Caballo de un solo Santo”, en la otra (la Umbanda), el Medium puede ser “Caballo de cualquier Santo”.

La octava religión es el Espiritismo Kardeciano (quizás también pueda incluirse con las mismas características a la EMECU, pero no estamos seguros de incluir a otras dos expresiones como el Espiritismo Cruzado y el Espiritismo de Cordón, más relacionado este con los Evangélicos Pentecostales), en el cual se manifiesta un proceso mediumnico de arriba hacia abajo, manteniéndose en comunicación con Seres Espirituales Evemerizados (como en el Chamanismo, la Santería, el Candomblé, María Lionza y el Candomblé) y Seres Espirituales Muertos (como en la Regla de Palo), pero en número ilimitado (algo específico sólo del Kardecianismo), a través de personas especializadas dentro de la comunidad religiosa llamadas Mediums y la dirección de sentido de esta actividad apunta sin duda alguna al polo religioso.

La novena religión es la Regla de Palo en todas sus denominaciones (Malongo o Chamalongo, Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, Briyumba y Mayombe), en cuyo seno se efectúa un proceso mediumnico de arriba hacia abajo (igual que en los Carismáticos, Pentecostales, Derviches, Santería, Candomblé, María Lionza, Umbanda, Kardecianismo, Videntes de la Virgen y Comunicación con los Ángeles), sólo con un Ser Muerto (a diferentes de las otras experiencias religiosas en cuyos procesos de mediumnidad intervienen muchos Seres Muertos como el Chamanismo y los Espiritismos Kardecianos, de la EMECU, Cruzado y de Cordón) y sólo con un Medium específico intransferible (como Jacob, Mahoma y las Videntes de la Virgen), desarrollando un proceso orientado hacia el polo mágico.

Y la décima religión se refiere a la atmósfera de Religiosidad llamada Nueva Era en cuyo seno se realizan los procesos de mediumnidad destinados a comunicarse con los Ángeles, los cuales señalan una mediumnidad de arriba hacia abajo, con varios Seres Divinos Celestiales, quienes pueden comunicarse a través de cualquier miembro de la comunidad religiosa y cuya orientación de sentido apunta al polo religioso.

IV.3.7.1.8.-Mediumnidad y Religiones Monoteístas.

Para finalizar queremos hacer una reflexión acerca de la relación entre las Religiones Monoteístas y los procesos mediumnicos. Todas las diez religiones en cuyo seno se producen los trece fenómenos mediumnicos son monoteístas, es decir que creen en un Dios Creador del Universo, aunque para unas el Dios es Oteosus (Chamanismo, Santería, Candomblé, Umbanda, Nueva Era), mientras en otras el Dios es Activo (Judaísmo, Cristianismo, Islam, Espiritismo Kardeciano, Regla de Palo). Y en todas se producen los fenómenos mediumnicos, por lo que éstos no pueden ser vistos como sólo existentes en el seno de las religiones politeístas, ni como rémora, ni como falta de evangelización en el caso cristiano. Pensamos que los fenómenos mediumnicos nos hablan de la necesidad siempre presente en los humanos, de vivir intensamente la dimensión religiosa. La Religión Vivida a través de la mediumnidad, muestra no sólo las diferentes maneras como son posibles vivir el anonadamiento y la entrega radical al otro divino, sino también muestra las permanentes limitaciones de la Religión Pensada, para controlar y colonizar todo el espacio de lo religioso en el hombre y en la sociedad.

Conclusión.

Creemos necesario, dado la envergadura de las mismas, evitar las generalizaciones a priori acerca de las Religiones y Religiosidades Populares en América Latina y el Caribe y proceder a estudiar en profundidad por separado (en una primera etapa): el Catolicismo Popular; el Protestantismo Popular; las Religiones Indígenas Tradicionales y Modernas; las Religiones Afro/Negras/Americanas Tradicionales y Modernas y las Religiones Espiritistas.

Fuentes citadas.

-Eliade Mircea (1981), Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dinámica de lo sagrado. Ediciones Cristiandad, “Academia Christiana” Nro. 13, España. pp. 474.

-Kardec Allan (1994), El Libro de los Mediums, Ediciones CIMA, Venezuela, pp. 475

-Padilla Johaan, tata Nkisi Moforibale Quere Quere Arriba Nkisi (s/f), “Palo Monte. Tatas y Yayas”, Revista Ebbo Esotérico, Santería-Palo Monte-Espiritismo-IFA, (Venezuela) 1(4): 15-17.