Categoria: Etnia Criolla

20 Ensayos sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Pensamiento Latinoamericano. Trabajo de Ascenso a Titular, UCV, Caracas, 2007

Universidad Central de Venezuela (UCV)

“Índice
Introducción
1.-Memoria
1.I.-Presentación en orden cronológico de los Artículos seleccionados
1.II.-Relación de este Trabajo para optar a Titular, con el Concurso de Oposición y los Trabajos de Ascenso (Asistente, Agregado y Asociado)
1.III.-Relación de este Trabajo para optar a Titular, con la Cátedra de Pensamiento Latinoamericano (Escuela de Filosofía, 1990-2010) y con la Línea de Investigación “Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina” (Doctorado en Ciencias Sociales, FACES, 2006-2010)
1.III.1.-Justificación y Antecedentes de la Cátedra de Pensamiento Latinoamericano de la Escuela de Filosofía de la UCV
1.III.1.1.-Antecedentes en Venezuela y en América Latina
1.III.1.2.-Breve historia de la Cátedra de Pensamiento Latinoamericano: 1990-2006
1.III.1.2.1.-Ejes Temáticos: Pensamiento, Historia y Cultura Latinoamericana
1.III.1.2.2.-Modalidades Pedagógicas
1.III.1.2.3.-Tipos de público
1.III.1.2.4.-Resumiendo la experiencia docente: 1990-2006
1.III.1.2.5.-Modalidades de Investigación
1.III.2.-Sistema de Líneas de Investigación sobre Filosofía y Sociología de la Historia de América Latina. Cátedra de “Pensamiento Latinoamericano” y Línea de Investigación “Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina”
1.III.2.1.-Denominación de la Línea
1.III.2.2.-Antecedentes, formulación, delimitación, alcances
1.III.2.2.1.-Antecedentes
-Biografía intelectual del Coordinador de la Línea
1.III.2.2.2.-Formulación
1.III.2.2.3.-Delimitación
1.III.2.2.4.-Alcances
1.III.2.3.-Fundamentos teóricos y estrategias metodológicas
1.III.2.3.1.-El Módulo Teórico
1.III.2.3.2.-El Módulo Espacial
1.III.2.3.3.-El Módulo Temporal
1.III.2.4.-Objetivos Generales
1.III.2.5.-Líneas de Investigación
1.III.2.5.1.-Línea 1: Procesos Históricos de América Latina
1.III.2.5.2.-Línea 2: Procesos Étnicos de América Latina
1.III.2.5.3.-Línea 3: Procesos Culturales de América Latina
1.III.2.5.4.-Línea 4: Procesos Religiosos de América Latina
1.III.2.5.5.-Línea 5: El Pensamiento Latinoamericano como Problema
1.III.2.5.6.-Línea 6: Procesos de Integración de América Latina. (pag.48)
1.III.2.5.7.-Línea 7: Hacia una Filosofía y/o Sociología de la Historia de América Latina
1.III.3.-Relación de los 20 Ensayos presentados, con las Líneas de Investigación

2.-Artículos
01.-“¿Cuáles son los cambios posibles en la sociedad venezolana actual? ¿Algunos de esos cambios pueden conducir a una sociedad post-capitalista?”, http://ciscuve.org/?p=386

02.-“Habermas y el reconocimiento del Otro desde la ética discursiva. El rol central de la comunicación”, http://ciscuve.org/?p=8055

03.-“¿Cómo saber algo? Problemas epistemológicos de las Ciencias Sociales”, http://ciscuve.org/?p=14817

04.-“El Nacionalismo en cuatro haces de problemas: Identidad, Política, Xenofobia y Ética”, http://ciscuve.org/?p=2628

05.-“El componente cultural de la crisis en Venezuela”, http://ciscuve.org/?p=382

06.-“Los tiempos extraordinarios de las Fiestas y el uso público del espacio”, http://ciscuve.org/?cat=16911

07.-“Nuestro ser histórico, social y multicultural en perspectiva venezolana y latinoamericana”, http://ciscuve.org/?p=17128

08.-“La idea de modernidad presente en la política económica durante la presidencia de Guzmán Blanco de 1870-1876. Una reconstrucción desde la Historia de las Ideas”, http://ciscuve.org/?p=4816

09.-“La dificultad para sentirse parte de una etnia. Problemas del multiculturalismo en Venezuela”, http://ciscuve.org/?p=2517

10.-“Cuando la tradición habita en el territorio del alma, los hombres emigran con ella. La nueva etnia de los peruanos-venezolanos en Caracas”, http://ciscuve.org/?p=17026

11.-“Lo Indígena nuestro de cada día”, http://ciscuve.org/?p=157

12.-“El diálogo intrarreligioso, entre religión oficial y religiosidad popular, desde la vivencia personal”, http://ciscuve.org/?p=7547

13.-“Muerte, Más Allá, Mito y Misterio. Con una voz mínima”, http://ciscuve.org/?p=182

14.-“Diálogo entre un ateo y un creyente, en ambiente de posmodernidad. Ejercicios de Teogonía”, http://ciscuve.org/?p=2554

15.-“Visión sociológica, fenomenológica y antropológica de la Virgen María. Ciclo Eortológico (Primera Parte)”, http://ciscuve.org/?p=2534

16.-“Ventajas y peligros del Diálogo Interreligioso”, http://ciscuve.org/?p=17036

17.-“Premisas del Diálogo Interreligioso. La construcción del Uno y del Otro”, http://ciscuve.org/?p=17090

18.-“América Latina como Civilización. Desde la Sociología de la Historia de Helio Jaguaribe”, http://ciscuve.org/?p=17095

19.-“Editorial. La relación Historia-Antropología revisitada en Antropologando-13”, http://ciscuve.org/?p=17120

20.-“La Tercera Guerra Mundial y el papel de América Latina. Según el “Choque de Civilizaciones” de Huntington”, http://ciscuve.org/?p=2715

Índice de Cuadros
Cuadro: Relación Concurso de Oposición/Trabajos de Ascenso y Áreas de Investigación
Cuadro Línea 1: Procesos Históricos de América Latina
Cuadro Línea 2: Procesos Étnicos de América Latina
Cuadro Línea 3: Procesos Culturales de América Latina
Cuadro Línea 4: Procesos Religiosos de América Latina
Cuadro Línea 5: El Pensamiento Latinoamericano como Problema
Cuadro Línea 6: Procesos de Integración de América Latina
Cuadro Línea 7: Hacia una Filosofía y/o Sociología de la Historia de América Latina
Cuadro Síntesis de la Línea de Investigación “Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina”.
(Enrique Alí González Ordosgoitti (02.07.2017).-20 Ensayos sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Pensamiento Latinoamericano. Trabajo de Ascenso a Titular, UCV, Caracas, 2007, http://ciscuve.org/?p=17161)

Nuestro Ser Histórico, Social y Multicultural, en perspectiva Venezolana y Latinoamericana

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“El presente trabajo está estructurado en tres partes: el Ser Histórico, el Ser Social y la Multiculturalidad en Venezuela y en América Latina. Para hablar del Ser Histórico Venezolano, tomo como referencia el discurso historiográfico dominante y propongo once premisas para su deconstrucción. En el Ser Social Venezolano identifico el Modo de Pensar Rentista y el Modo de Pensar Productivo y llego a la conclusión de que nuestra historia se caracteriza por dos cosas: Gobiernos sin Pueblo y Pueblo sin Nación. Y acerca de la Multiculturalidad presente en Venezuela: defino qué es lo Multicultural; muestro el ejemplo de las seis etnias (americanas, europeas y asiáticas) presentes en los Nombres de nuestros Estados y concluyo con una proposición de Tipología sobre nuestra Multiculturalidad Étnica, la cual contiene 23 Macro Etnias.” (Enrique Alí González Ordosgoitti (25.06.2017).-Nuestro Ser Histórico, Social y Multicultural, en perspectiva Venezolana y Latinoamericana, http://ciscuve.org/?p=17128)

Ver América Latina como Civilización. Desde la Sociología de la Historia de Helio Jaguaribe

047-RFCD-2013-Noviembre-Los-Negros-Gobernaron-la-Tierra

“En contrapunteo explícito con los cultivadores de la filosofía de la historia, desde Hegel, Spencer, Toynbee y Alfred Weber, Jaguaribe desarrolla una visión crítica de dichos antecedentes y a la par, abiertamente plantea lo que podemos llamar, un modelo sociológico para el análisis del desarrollo histórico. En este Artículo sólo queremos partir, de algunos supuestos teóricos que utiliza Jaguaribe para armar su modelo explicativo, que entre otras cosas lo lleva a afirmar, que sólo ha habido siete civilizaciones primarias en el mundo y otras ocho, entre secundarias y terciarias principales, entre estas últimas no aparece América Latina. Nuestra intención es proponer la lectura de América Latina como Civilización.
(Enrique Alí González Ordosgoitti (12.06.2017).-Ver América Latina como Civilización. Desde la Sociología de la Historia de Helio Jaguaribe, http://ciscuve.org/?p=17095)

Lista de Entradas y Categorías de Etnias. Actualizada: 0667

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“Debido a que ya hemos incorporado 667 Entradas y 395 Categorías, consideramos que debemos procurar al Visitante de nuestra Página Web, el acceso adecuado a nuestros materiales, de manera que se facilite la consulta de los mismos. En tal sentido, hemos decidido crear Entradas donde el Visitante encuentre todos los Títulos y URL relacionados con un Tema específico. En esta ocasión presentamos la “Lista de Entradas y Categorías de Etnias”, las cuales incluyen a las Etnias: Afroamericanas-Negras, Biculturales-Binacionales, Criollas y Nacionales (España, Venezuela), además de otros aspectos teóricos. Está organizada en los siguientes apartes: Artículos, Bibliografías, Categorías, Fotos y Programas. Esperamos les sea de utilidad.” (Enrique Alí González Ordosgoitti (08.02.2017).-Lista de Entradas y Categorías de Etnias. Actualizada: 0667, http://ciscuve.org/?p=16214)

La Cultura Tradicional Venezolana. Breve Introducción histórica y climática

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En esta breve Ponencia sobre la Cultura Tradicional Venezolana comenzamos la reflexión precisando el alcance de las diversas categorías del tiempo social que utilizaremos. Luego intentamos explicar el origen de nuestros hechos culturales tradicionales tomando en cuenta dos criterios fundamentales: El primero es leer el origen como texto y contexto de la Historia de Venezuela. Y el segundo es el de indagar los orígenes según la morfología del hecho cultural tradicional contrastado con el sentido común. Y finalmente enfocamos nuestra indagación en la columna vertebral de las Culturas Tradicionales en Venezuela y en el Mundo: el Calendario Anual de Fiestas, el cual se ha organizado –en un principio- alrededor de los cambios climáticos y su influencia en la agricultura. Destacamos la relación entre dos complejos de Estaciones: las resultantes de la relación Sol-Tierra (Solsticios y Equinoccios) y las resultantes de la relación Lluvia-Sequía, las cuales deberán ser leídas, según la doble dialéctica de Cristianismo Católico-Religiones Indígenas y de Cristianismo Católico Europeo-Cristianismo Católico Americano

Geovanni Téllez Entrevista a Enrique Alí González Ordosgoitti y a Moraiba Tibisay Pozo sobre Semana Santa, en el Programa “Radio Universidad”, IPC, UPEL, RCR 750 y RNV, 1999

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Programa sobre la Semana Santa en Venezuela con Geovanni Téllez y los entrevistados: Moraiba Tibisay Pozo y Enrique Alí González Ordosgoitti (www.ciscuve.org). Se habla sobre la terminología más adecuada para referirse a la S S en Venezuela. Se refieren Actividades No-Religiosas y Religiosas, la Pastoral del Turismo y la Plástica Religiosa Católica. Se da la visión sobre una II Etapa de la Historia de la Semana Santa en Venezuela. Se relatan los Ritos Ortodoxos de algunas Comunidades Biculturales- Binacionales en Caracas (griegos-caraqueños y armenios-caraqueños); se ilustra sobre la Semana Santa en Haití y Tradiciones Religiosas Populares en Venezuela como la Quema o el Ahogamiento de Judas, http://ciscuve.org/?p=12147

Índices de 123 Álbumes y 5.648 Fotos de: Fiestas, Cultura, Religiones Populares, Etnias Indígenas, Etnias Biculturales-Binacionales de Venezuela y de América Latina La Grande

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Enrique Alí González Ordosgoitti (23.11.2017).-Índices de 123 Álbumes y 5.648 Fotos de: Fiestas, Cultura, Religiones Populares, Etnias Indígenas, Etnias Biculturales-Binacionales de Venezuela y de América Latina La Grande, http://ciscuve.org/?p=8654

La Reconfiguración Étnica Venezolana: los que se quedan, la diáspora, el retorno físico y el retorno simbólico

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El proceso de Reconfiguración Étnica de la Etnia Venezolana se me antoja parecido a la erupción de un volcán, pues su duración en el tiempo ha sido prolongada, se han datado varias erupciones, no puede afirmarse cuándo será la última y cuando las primeras cenizas se han enfriado, hemos vuelto a vivir sobre ellas. Vivimos sobre cenizas, pero no todo es cenizas y se repite la ambivalencia del vaso con agua: ¿está medio lleno o medio vacío? Que una parte de la Venezuela conocida hasta 1998 está en cenizas, es un dato de la realidad. ¿Pero qué sucede con lo que no está en cenizas? ¿Es inevitable su combustión, vale la pena preservarla, recuperarla y reconstruirla con aún mejores perspectivas? Preguntas y respuestas realizadas desde el dolor, dejan poco margen a la racionalidad de un optimismo sensato.

Cómo trabajar en el Aula el concepto de Cultura Popular

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En este escrito presentamos una proposición al Docente para trabajar el concepto de Cultura Popular en la Educación Básica y Diversificada. Lo comenzamos resaltando la importancia de comprender como se construyen los Conceptos complejos, ejemplificando con el caso del Concepto Cultura Popular Residencial. Luego establecemos claramente las dos formas de entender la Cultura Popular en la literatura internacional: Cultura Popular Residencial y Cultura Popular Industrial-Masiva y nuestra opción por la primera. Pasamos a señalar los rasgos y el concepto de Cultura Popular Residencial. Continuamos expresando a través de dos ejemplos, como se materializan esos rasgos: el caso de los Indígenas del Golfo de Cariaco, Estado Sucre en el siglo XVI y el Mito de Inkarri en el Perú del siglo XX.

Cómo trabajar en el Aula el concepto de Pueblo

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En este escrito presentamos una proposición al Docente para trabajar el concepto de Pueblo[2] en la Educación[3] Básica y Diversificada. Comparamos los conceptos de varios Autores (Margulis, Marquínez, Houghton, González Álvarez y González Ordosgoitti) de tres países (Colombia, Argentina y Venezuela). Destacamos dos cualidades que conforman la sustancia del concepto Pueblo: su carácter Histórico y su cualidad de ser un Valor. Mostramos ejemplos de la diversidad del concepto cuando se aplica a diversos conglomerados humanos y hablamos así de: Pueblo Africano, Pueblo Colombiano, Pueblo Vasco, Pueblo Cristiano y Pueblo Latinoamericano. Finalmente presentamos dos pueblos Latinoamericanos con algunas de sus características culturales: Ecuador y la manera como los Indígenas entierran a sus Muertos y Haití y su Religión Afroamericana llamada Vudú. Incorporamos Actividades Pedagógicas específicas tales como Estrategias Metodológicas, Vocabulario, Actividades en Grupo y Actividades Personales a ser coordinadas por el Docente en el Aula, conjuntamente con sus Alumnos. Y finalizamos con una Lectura complementaria, acerca de la Cultura del Pueblo Africano: el Mito de la Creación del Universo en las Escuelas de Iniciación del Mandé en el Malí (África Occidental).

Cómo trabajar en el Aula el concepto de Pueblo

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Enrique Alí González Ordosgoitti[1]

 

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Resumen

En este escrito presentamos una proposición al Docente para trabajar el concepto de Pueblo[2] en la Educación[3] Básica y Diversificada. Comparamos los conceptos de varios Autores (Margulis, Marquínez, Houghton, González Álvarez y González Ordosgoitti) de tres países (Colombia, Argentina y Venezuela). Destacamos dos cualidades que conforman la sustancia del concepto Pueblo: su carácter Histórico y su cualidad de ser un Valor. Mostramos ejemplos de la diversidad del concepto cuando se aplica a diversos conglomerados humanos y hablamos así de: Pueblo Africano, Pueblo Colombiano, Pueblo Vasco, Pueblo Cristiano y Pueblo Latinoamericano. Finalmente presentamos dos pueblos Latinoamericanos con algunas de sus características culturales: Ecuador y la manera como los Indígenas entierran a sus Muertos y Haití y su Religión Afroamericana llamada Vudú. Incorporamos Actividades Pedagógicas específicas tales como Estrategias Metodológicas, Vocabulario, Actividades en Grupo y Actividades Personales a ser coordinadas por el Docente en el Aula, conjuntamente con sus Alumnos. Y finalizamos con una Lectura complementaria, acerca de la Cultura del Pueblo Africano: el Mito de la Creación del Universo en las Escuelas de Iniciación del Mandé en el Malí (África Occidental).

Palabras Clave: Indígenas, Concepto de Pueblo, Pueblo Africano, Pueblo Colombiano, Pueblo Vasco, Pueblo Cristiano, El Pueblo como Valor, Pueblo Latinoamericano, América Latina, Ecuador, Imbabura, Haití, Religión Popular, Muerte, Enterramiento, Religión Afroamericana, Vudú

 

 

063-RFCD-2-2015-Marzo-Aula-Concepto-Pueblo

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Índice

1.-Pueblo según Mario Margulis y Germán Marquínez Argote-Teresa de Jesús Houghton Pérez

2.-Pueblo es un Concepto Histórico

3.-Pueblo según Luis González Álvarez

4.-Pueblo Africano

5.-Pueblo Colombiano

6.-Pueblo Vasco

7.-Pueblo Cristiano

8.-El Pueblo como Valor

9.-Pueblo Latinoamericano

10.-Pueblo Latinoamericano: Ecuador y la manera como los Indígenas entierran a sus Muertos

11.-Pueblo Latinoamericano: Haití y el Vudú

12.-Recapitulando el concepto de Pueblo

13.-Pueblo según Enrique Alí González Ordosgoitti

14.-Actividades Pedagógicas

14.1.-Guía de Estrategias Metodológicas

14.2.-Vocabulario

14.3.-Actividades en Grupo

14.4.-Actividades Personales

14.5.-Lecturas Complementarias.

Cultura del Pueblo Africano: Mito de la Creación del Universo en las Escuelas de Iniciación del Mandé en el Malí (África Occidental)

 

 

Hemos definido anteriormente la palabra cultura y como explicar su significado en un Aula de Clases de la Educación[4] Básica o de la Educación Diversificada[5]. Tratemos ahora de hacer lo mismo con el concepto Pueblo, para luego entonces discutir –en próximo Artículo- la definición de Cultura-Pueblo, es decir Cultura Popular.

 

En un primer momento, pareciera que el término pueblo tuviera un solo significado ya que es de un uso tan común. Expresiones tales como “eso no es popular”, o “el pueblo opina  mal sobre tal cosa”, o “el pueblo venezolano tiene vocación libertaria”, etc., son frases escuchadas asiduamente, y si las analizamos con calma, veremos que no siempre el término pueblo significa lo mismo, sino que a veces dichos significados difieren entre sí.

 

De ahí la importancia  que tiene para este estudio, el desentrañar algunas de las definiciones de pueblo, planteadas por distintos autores.

 

1.-Pueblo según Mario Margulis[6] y Germán Marquínez Argote[7]-Teresa de Jesús Houghton Pérez[8]

Comencemos por el científico social argentino, Mario Margulis:

“Con el concepto ‘pueblo’ expresamos la idea de hombres unidos, comunicados entres si, ligados por situaciones objetivas y por la conciencia compartida de ellas, y capaces de generar productos culturales y acciones políticas en forma grupal y cooperativa.”[9]

 

Comparémosla con la definición que presentan los estudiosos colombianos, Germán Marquínez y Teresa Houghton:

“El pueblo es aquel agrupamiento de voluntades individuales que trascendiendo su individualidad y su clase recogen una ancestral memoria común y el anhelo de un destino también común. Por ello, más que una categoría  socio-económica, se trata ante todo de un concepto histórico”.[10]

 

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Tenemos que ambas definiciones coinciden en que el pueblo es un grupo de personas unidas entre sí. Margulis dice:

“Con el concepto ‘pueblo’ expresamos la idea  de hombres unidos…”

y  Marquínes y Hougthon:

“El pueblo es aquel agrupamiento de voluntades individuales…”.

Estas voluntades están unidas:

“(…) por situaciones objetivas y por la conciencia compartida de ellas…”, “(Porque) recogen una ancestral memoria común y el anhelo de un destino también común…”, “(por lo que son) capaces de generar productos culturales y acciones políticas en forma grupal y cooperativa”.

 

Vimos como hicimos una sola definición de las dos que habíamos comparado, con lo que demostramos que si bien ambas estaban redactadas de maneras distintas y que cada una aludía a aspectos diferentes del mismo fenómeno que intentan definir (el concepto de pueblo), las semejanzas de fondo son importantes.

 

Pero es bueno destacar (y luego mostraremos más ejemplos) la amplia realidad que se pretende abarcar con el término pueblo, lo que siempre hará difícil, concebir una sola concepción del mismo que cubra todos los aspectos.

 

2.-Pueblo es un Concepto Histórico

Es importante por eso recalcar lo que afirman Marquínez y Hougthon de que, pueblo:

“(…) más que una categoría socio-económica, se trata ante todo de un concepto histórico”.

 

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Y por concepto histórico vamos a entender en un primer momento, a un concepto que está íntimamente ligado a una realidad social determinada en el tiempo y que si esta varía o cambia, el concepto también habrá  de hacerlo. El concepto de pueblo en Europa puede tener significados diferentes al concepto de pueblo en América Latina.

 

O lo que llamamos, pueblo de Venezuela en el siglo XXI, puede ser distinto a lo que consideremos que era pueblo de Venezuela en el siglo XVI. No perdamos de vista la cualidad histórica del concepto pueblo.

 

3.-Pueblo según Luis González Álvarez[11]

Mientras, prosigamos con otras acepciones del término pueblo. Esta vez es Luis González Álvarez:

“En el lenguaje ordinario se entiende por pueblo cualquier conjunto amplio de personas unidas por algún lazo racial, territorial, político o cultural. Así, hablamos de pueblo africano (conjunto racial), pueblo colombiano (conjunto nacional), pueblo vasco (conjunto etno-cultural), pueblo cristiano (conjunto religioso). Cuando decimos ‘el poder para el pueblo’, damos a lo popular un significado político. Cuando ‘el pueblo carece de oportunidades’, nos referimos al sector económicamente desfavorecido de la población…

Hablando en términos culturales, el concepto de pueblo se contrapone ordinariamente al de élites: cultura popular y cultura elitista.

(…) El concepto de pueblo resulta ser así una categoría axiológica. El pueblo es un valor. Y si entendemos por valor toda cualidad de las cosas que expresa un sentido para el hombre, resulta que el concepto pueblo dice la relación de sentido con el devenir histórico de un conjunto humano que se siente vinculado con un proyecto común de ser.”[12]

 

4.-Pueblo Africano

Esta definición de González Álvarez es bastante amplia, por lo que resulta procedente detenerse a considerarla en profundidad. Afirma que:

“(…) se entiende por pueblo cualquier conjunto amplio de personas unidas por algún lazo racial… Así, hablamos de pueblo africano…”

 

Observemos ahora algunos ejemplos de las culturas del “pueblo africano”, esta vez serán algunos proverbios que se utilizan para la educación de los hijos:

“(…) vamos a tomar como ejemplo algunos proverbios que provienen del grupo étnico de los N’ zemas (etnia de sur de la Costa de Marfil: Gran Lahú, Abidajan, Gran Basam) que en mayor parte presentan una estrecha analogía con los ashantis (Ghana) y, especialmente, con los agnis y los baulés (Costa de Marfil).

De su análisis se desprende claramente que los grandes principios  de la acción educativa conciernen, por una parte a los adultos y a los padres encargados  de la educación de sus hijos y, por otra, a los propios niños.

He aquí algunos de sus principios.

Los padres deben tener conciencia de que los niños se forman a su imagen y semejanza y recordar, consiguientemente, que ‘el pájaro no da a luz un ratón’ y que ‘por donde pasa la aguja pasa el hilo’.

Tampoco deben rehuir su responsabilidad, ni siquiera cuando se trata de niños ‘difíciles’, ya que, como dice el proverbio ‘si te rascas la rodilla no puedes decir que no se trata de tu cuerpo’.

Afortunadamente, no todos los niños son arrapiezos malcriados; también los hay que son una bendición del cielo y sabido es que ‘para una buena comida no hace falta la cebolla ni el tomate’.

Ciertamente, el niño no es un adulto ni es tan listo ni tan capaz de comprender y reflexionar como a veces aparenta. En efecto, ‘el niño sabe correr pero no esconderse’ y a menudo cae en su propia trampa: ‘si el niño no quiere que su madre se duerma, tampoco duerme él’

No hay que olvidar que el niño crece y cambia ‘mientras la comida no está cocida, no se la saca del fuego para comer’ y ‘solo cuando los racimos están maduros se separan los cocos’, dicen dos proverbios. En todo caso cabe recordar que ‘el cielo no conserva indefinidamente el coco seco’: llegará el día en que seco y maduro, caerá por si sólo al suelo”.[13]

 

5.-Pueblo Colombiano

Continuando con la definición  de González Álvarez tenemos que:

“(…) se entiende por pueblo cualquier conjunto amplio  de personas unidas por algún lazo racial, territorial… Así, hablando de pueblo africano (conjunto racial), pueblo colombiano (conjunto nacional)…”

 

Veamos algunos episodios de la historia del pueblo colombiano, cuando este estaba en una nueva etapa de conformación; la época de la conquista y colonización.

 

Acerca de estos momentos, nos dice Josefina Oliva de Coll:

“Cuando más tarde, fueron los conquistadores avanzando a partir de Santa Marta tierra adentro y al oeste, hacia las tierras de los antiguos, civilizados chibchas, se encuentran con la espléndida cultura de su gente, visible en la organización del comercio de la sal y  del oro a lo largo del Río Magdalena; en el mercado de Tumergué donde se vendía el polvo de oro que llegaba de Sorocotá, las esmeraldas de Somondoco, la sal de Zipaquirá y Memocón, cuajada en grandes tinajas, vendida en panes que pesaban arrobas; visible en las ricas telas de algodón, tal ‘una manta de más de seis o siete varas de luengo, y de ancho la mitad, con muchas pinturas entretejidas, y en ellas muchas piedras cornelinas, y plasmas de esmeraldas, y casidonias y jaspes y otras…visible en los discos de oro que adornaban las puertas, cuyo tintineo al ser movidos por el aire oyeron los conquistadores al entrar en la ciudad de Hunza; visible en el cultivo de los campos, cuyos frutos sorprenden a los soldados y son relatados con minucia; visible por fin en el señorío natural de los caciques ‘grandes señores y delicados’ que pronto habrían de ir muriendo en prisión o cazados por los bosques; en aquellas ‘indias desnudas, más vergonzosas que algunas cristianas vestidas’.

El reino de los chibchas  estaba gobernado por dos señores: el Zipa de Bogotá, Tisquesuza y el Zaque de Tunja, Quimuinchatecha. En cuanto aparecen los españoles el Zipa manda a vigilar sus movimientos de día y de noche y dice a su gente: ‘vosotros que me tomáis y traéis las aves que por el aire van volando y los venados que en la tierra  por su mucha ligereza no hay animal que se les compare, y soléis domar y tomar a manos a otros muchos ferocísimos animales….no seréis ahora poderosos para ese poco y pequeño número de extraña gente que por mi tierra tan atrevidamente se meten, sujetarlos y traérmelos aquí presos’. Bien se ve que Tisquesuza no conocía todavía las mágicas armas que acompañaban a la extraña gente. Pronto las había de conocer. ‘Puesto que sobre unas andas cubiertas de esmeraldas en hombros de indios que lo traían envuelto en un manto rojo, color de luto, se enfrenta a los españoles. Perdida la batalla, se retiraran acompañando unos al jefe hacia Cajica, otros, para evitar que los sigan los españoles, se hacen fuertes en las casas de Bogotá donde son cercados. Entonces un guerrero, creyendo sin duda  que ha de habérselas con caballeros, sale sólo y los desafía a singular combate, más uno de los de a caballo, con consentimiento de los demás sus compañeros apresó su caballo y sin que el indio tuviese  lugar de aprovecharse de sus armas, arremetió y pasando por junto a él, le asió de los cabellos, y sin detenerse ni dejarlo llegar con los pies en el suelo, lo trajo colgando del caballo donde sus compañeros estaban’. Sólo el nombre del español se conserva, Lázaro Fonde: era gaditano. ‘Esto hizo comprender a  los sitiados que no había esperanza…y por la noche abandonaron en completo silencio el cercado’

Tiquesuza, retirado a una ‘sierra muy agra’ inquieta a los conquistadores. Les llega la noticia de que posee una casa toda de oro y deciden ir a buscarlo, así les cueste daños y pérdidas. Saben que está en un bosque en las cercanías de Facatativá. Al cuarto del alba caen sobre ellos. Quesada no fue hacia el Zipa como un general a una guerra. Fue como un cazador. Lo cercó de lazos y de trampas en medio de la noche y ‘fue su dicha que le mataron entre otros que allí murieron por andar desconocido…aunque por entonces no supimos de su muerte’, dicen los actores de la hazaña en carta a su majestad, lo cual demuestra que la resistencia no debió de cesar por el infausto hecho, puesto que los españoles se tuvieron que retirar sin enterarse de ello y los fabulosos tesoros del Zipa nunca fueron encontrados, pues si bien el sobrino y heredero Sagipa aprisionado con muchos señores, promete antes de su ‘atormentada muerte’ entregarles todo el oro que quepa en una gran casa, como era indio de gran señorío y delicado, con poco trabajo que pasó, murió en la prisión…y así quedó su riqueza sin parescer hasta agora”.[14]

 

6.-Pueblo Vasco

Siguiendo la concepción de González Álvarez:

“(…) se entiende por pueblo cualquier conjunto amplio de personas unidas por algún lazo racial, territorial, político o cultural. Así hablamos de pueblo africano (conjunto racial), pueblo colombiano (conjunto nacional), pueblo vasco (conjunto etno-cultural)…”

 

Examinemos algunos ejemplos atinentes al pueblo vasco, catalogado como una comunidad etno-cultural. Toda comunidad etno-cultural parte de un supuesto origen común expresado en un mito, el de los vascos podría resumirse así:

“(…) los vascos vivían felices en un Euzkadi paradisíaco ajeno a las desventuras de la historia y protegiendo su milenaria independencia de todos colonizaron la península; ni íberos, ni celtas, ni griegos, ni romanos, ni godos, ni árabes, ni castellanos consiguieron turbar la Edad de Oro Vasca, ajenos al esclavismo y al feudalismo, hidalgos todos, los vascos vivían solidarios y en plena democracia hasta que los españoles les vencieron en las guerras carlistas; entonces el Mal entró en Euzkadi en forma de capitalismo español genocida y explotador…”[15]

 

Los vascos a su vez celebran su día patrio:

“El 27 de marzo de 1932 se celebró por primera vez el llamado Aberri Eguna (Día de la Patria). En esa fecha se manifestaron 60.000 nacionalistas por las calles de Bilbao. En su principio se trataba de conmemorar las bodas de oro del nacionalismo vasco, pues hacía cincuenta años que Sabino Arana-Gori se había adscrito a los principios nacionalistas (1882). Posteriormente se vino celebrando el Aberri Eguna hasta el inicio de la guerra civil, y es en el año 1964 cuando se celebró en Guernica el primero de los Aberri Eguna de la posguerra. La fecha de la celebración coincide todos los años con la pascua de resurrección”.[16]

 

7.-Pueblo Cristiano

Para concluir con el muestreo de las variantes del término pueblo que plantea González Álvarez, hagámoslo con el:

“(…) pueblo cristiano (conjunto religioso)…”

 

Sigamos la trayectoria del surgimiento de lo que hoy es posible llamar  pueblo cristiano  o la cristiandad:

“En el apogeo del imperio romano, aparece en Judea Jesús de Nazaret, y con él el cristianismo. Con la destrucción de Jerusalén en el año setenta D.C. por las legiones romanas, los discípulos de Jesús se dispersan por todas las ciudades del vasto imperio. Su religión universalista centrada en el amor se afianza poco a poco en las distintas capas sociales. Durante los tres primeros siglos de difusión, el pensamiento cristiano tiene que enfrentarse al orden social establecido en el imperio. Choca con una mentalidad, unas creencias, una forma de vida. Y como la nueva religión pone en peligro las tradiciones, las instituciones y todo el sistema social del imperio, frecuentemente los cristianos son perseguidos con el deseo de exterminarlos. Sin embargo, su número y su fuerza aumentan de tal modo que a comienzos del siglo cuarto el emperador Constantino proclama el cristianismo como la religión oficial del imperio.

La conversión en masa de todo el imperio al cristianismo da origen a la Cristiandad, es decir la cultura unificada de los pueblos que aceptan a Roma como el centro religioso y político del mundo occidental. El pensamiento cristiano, de origen semita, recoge todos los logros filosóficos, científicos y artísticos de la cultura griega y romana, indoeuropeas, y en el lapso de muy pocos siglos una nueva cosmovisión cristiana, con elementos de una y otra corriente, domina todas las expresiones culturales de Europa, desde Rusia hasta España. El cisma de Bizancio, en el siglo octavo, dividirá a la cristiandad en dos ramas: la oriental o bizantina y la occidental o latina”.[17]

 

8.-El Pueblo como Valor

Finalizan González y Beltrán afirmando que:

“(…) El concepto de pueblo resulta ser así una categoría axiológica. El pueblo es un valor. Y si entendemos por valor toda cualidad de las cosas que expresa una relación de sentido para el hombre, resulta que el concepto de pueblo dice relación de sentido con el devenir histórico de un conjunto humano que se siente vinculado por un proyecto común de ser”.[18]  (subrayado de EAGO)

 

Y Marquíinez nos abunda sobre cómo entender que el Pueblo es un Valor:

“¿Qué son los valores vistos al interior de una cultura?

Se trata de la manera específica y característica que tiene un grupo de apreciar la significación de la naturaleza, del hombre, del sexo, del  tiempo, del trabajo, de la técnica, del dinero, del arte, de la fiesta, de la muerte, en relación con la vida colectiva. Es evidente que no aprecia el tiempo, por poner un ejemplo, de la misma manera un latinoamericano que un anglosajón, (para el latinoamericano) es ocio, espectáculo o fiesta. De aquí la frase: ver pasar el tiempo. Y para ver pasar el tiempo se sienta horas interminables en un taburete recostado contra la pared. No se trata muchas veces de zanganería, sino de toda una filosofía subyacente del tiempo, del trabajo, de la vida, en una palabra, la que socialmente está operando en las diversas actitudes de los grupos. Es el ancestro”.[19]

 

9.-Pueblo Latinoamericano

A todas estas definiciones  de pueblo que hemos venido señalando vamos a sumarle  unas de pueblo latinoamericano y finalizaremos con la definición propuesta por nosotros a manera de síntesis.

 

La explicación del término pueblo latinoamericano es importante, porque nos da la oportunidad de referirnos a nuestro contexto histórico-geográfico más próximo, por lo que  el beneficio para nuestra formación es evidente.

 

Tenemos entonces a Francisco Beltrán y Luis González que aseveran que:

“Al hablar de pueblo latinoamericano nos referimos a una población con ubicación geográfica, un lenguaje, una configuración étnica, un tipo de religiosidad, etc., determinados y conocidos por todos. Pero expresamos algo más, a nivel étnico-político: esta población posee una historia común de conquista y sumisión: Latinoamérica ha sido y continúa siendo un pueblo dependiente.”[20]

 

Comparémosla con esta:

“El pueblo lo entendemos como la formación histórica de carácter étnico y cultural constituida por los aportes aborigen, europeo y africano. Entre sus características anotamos las que enuncia Lucio Gera sobre esta categoría pueblo:

1.-Es una mayoría y siempre lo será. Históricamente observamos que se trata de una mayoría activa en alguna forma.

2.-Esta mayoría por lo general es menospreciada, marginada, dominada y sometida.

3.-Es el protagonista de las luchas por conseguir la libertad, la justicia, la paz, la solidaridad y el desarrollo.

4.-Es el fundamento y destinatario del bien común. Por ello a lo largo de la historia se ha enfrentado a los sucesivos proyectos imperialistas.”[21]

 

Así el pueblo latinoamericano se ha ido conformando a partir de los aportes aborigen, europeo y africano, originando en algunos casos mestizajes donde intervienen los tres factores,  otros casos, donde solo hay dos intervinientes (aborigen-africano; aborigen-europeo; europeo-africano, etc.) y otros casos, donde las mezclas fueron escasas.

 

10.-Pueblo Latinoamericano: Ecuador y la manera como los Indígenas entierran a sus Muertos

Brevemente describamos algunos rasgos culturales del pueblo latinoamericano, el cual por supuesto varía según la región a que nos refiramos. Nos vamos a dirigir a Ecuador, país donde el elemento aborigen sigue siendo predominante. Veamos como entierran los indígenas a sus muertos.

“Con anterioridad al traslado, amigos, compadres y parientes, reúnense en casa del difunto si hay posibilidades económicas con el Cura y Sacristán. Todos portan cirios y rezan. Caso contrario, los familiares desprovistos de símbolos de luto, cargan  al muerto en una caja (ataúd) de colores, morada con cruces plateadas si el muerto es mayor, si adulto, amarilla con adornos plateados y si niño, blanca o del color de la madera con que han confeccionado el ataúd.

Los parientes portan el ataúd en hombros, no acostumbran flores ni coronas. Previamente contratan al Rezador y a la Plañidera.

En la mayoría de las ocasiones la Plañidera es la mujer, hija o madre del difunto, encargándose de ponderar las virtudes y defectos del muerto. Suele ir al final del cortejo acompañada de un grupo de mujeres que lloran y canturrean escenas del pasado. Incluimos los versos pronunciados por una plañidera viuda de Imbabura:

Ahora quién me castigará, quién me amenazará.

Ahora quién me carajeará,

Cuando venga borracho…

Mi buen Juan, mi Juanito…

Mi propio marido fuiste…

Bonito alhajito.

Mi buen Juan, mi Juanito.

Quién me dará la huasilla de mote,

cuando llegue el día de San Juan…

Ay mi bonito, ay mi Juanito…

Ahora si castigárasme pues,

ahora pateárasme pues,

Eso ya se acabó hombre…

Ahora ya no comerás

cuatro platos…

Ay mi Juanito,

ay mi maridito…

Quién  me dará robando el maíz para comer

quién me traerá la sal,

quién me traerá el fuego…

Quién beneficiará la chacra…

Ay Juanchito, ay maridito…

Quién me romperá la cabeza,

me golpeará la nariz…

Ahora si levantaráste si puedes…

amenazarásme no?

Ay  mi  Juanito,  mi maridito…

Consideremos que las composiciones de supervivencia están completamente deformadas, tal vez en la estructura misma o quizá en el contenido…

Leamos el texto de la plañidera. Mientras se queja de la pérdida del gran amor al marido, recuerda los malos tratos y conmina a levantarse para que le Castigue e Insulte.

La plañidera especializada es menos emotiva, lo hace porque le pagan uno o más sucres o quizá una porción de granos crudos o alimentos cocidos.

El Rezador, un viejo que alguna vez recibió doctrina, está obligado a orar en el transcurso del funeral. Pocas veces entendimos lo que este suele decir. Otras veces escuchamos frases en latín, quechua y castellano. Los acompañantes caminan ebrios, tambaleándose hasta llegar al cementerio. Allí depositan el ataúd junto a la fosa. De pronto surgen las costumbres aborígenes. Las mujeres se aproximan al ataúd, para acomodarse casi a horcajadas sobre él y pasan y repasan por dos o tres veces consecutivas. Ceden el turno a los demás habiendo despedido ya al muerto.

Los hombres, mediante cabos y sogas bajan el cadáver a la fosa y en ese instante, la viuda o pariente más cercano echa un puñado de tierra, prosiguiendo a cubrir los despojos mortales.

Concluida la ceremonia, todas las mujeres con manojo de ortiga negra, castigan los pies de los acompañantes, evitando la mala suerte en todos y cada uno de ellos”.[22]

 

11.-Pueblo Latinoamericano: Haití y el Vudú

Para seguir demostrando la enorme variedad cultural existente en el pueblo latinoamericano, pasemos del Ecuador, situado en los Andes suramericanos, a Haití país ubicado en el Mar Caribe, que comparte la isla llamada por Colón La Española, con otra nación hermana, la República Dominicana.

 

La manifestación cultural a presentar no es de origen aborigen amerindio sino de ascendencia africana, se trata de la religión mayoritaria del pueblo haitiano, El Vudú:

“(…) esta palabra, escrita de muchas maneras distintas vandou, vadoux, vodoo, etc., es originaria de Dahomey en el África Occidental, donde significa ‘genio, espíritu protector’, en la lengua fon se dice ‘Vodun’ y en la ewe ‘vudú’. El nombre del culto al igual que el culto mismo, tiene un origen africano occidental, pues los haitianos proceden principalmente de ahí. El por qué fueron precisamente las ideas religiosas de Dahomey las que se impusieron en Haití se puede deducir por un informe oficial de Londres del año 1789, en el que se dice que del reino de Dahomey se exportaba cada año de diez mil a doce mil esclavos. Los ingleses exportaban de éstos solo setecientos u ochocientos, los portugueses unos tres mil y los franceses el resto, o sea de seis a ocho mil al año, que eran llevados a  las Antillas Francesas, principalmente a Santo Domingo, nombre que tenía entonces  Haití, la más importante colonia de Francia

El Vudú es una religión –escribe Prine Mars-  porque los iniciados creen en la existencia de seres espirituales que viven en parte en el universo y en parte en estrecho contacto con los seres humanos, cuyas actividades controlan. Estos seres invisibles constituyen un Olimpo de dioses, de los cuales los supremos llevan el título de Papá o Gran Señor y gozan de una particular veneración. El Vudú es una religión porque el culto desarrollado para honrar a sus dioses exige un cuerpo sacerdotal jerárquico, una comunidad de creyentes, templos, altares, ceremonias y finalmente una tradición oral que desde luego no ha llegado inalterada hasta nosotros, pero que por suerte ha conservado la parte esencial del culto. El Vudú es una religión porque de la maraña de leyendas y fábulas deformadas se puede separar una teología, un sistema de ideas con cuya ayuda nuestros antepasados africanos se explicaban de manera primitiva los fenómenos naturales, con lo que se creó el fundamento para la fe anarquista en que descansa el catolicismo…de nuestras masas populares.

El Vudú es una religión muy primitiva que se basa en parte en la creencia de seres espirituales omnipotentes-dioses, demonios, almas desmaterializadas y en parte en la fe en la hechicería y la magia. En vista de ese carácter donde debemos tener en cuenta que estas concepciones religiosas habían sido más o menos puras en su país de origen y que en nuestro país fueron modificadas a través de un siglo de contacto con la religión católica”.[23]

 

12.-Recapitulando el concepto de Pueblo

Bueno, ya es tiempo de ir asomando algunas conclusiones en relación al tema que nos ocupa más específicamente, el concepto de pueblo. Hemos presentado tres definiciones de pueblo, sostenidas  por diferentes autores (Margulis, Marquínez-Houghton y González Álvarez), las cuales han presentado semejanzas y diferencias.

 

Entre las primeras cabe resaltar, que el pueblo es sinónimo de mayorías en oposición a minorías elitescas y además el principal vínculo de unión de ese pueblo, es un proyecto de futuro común, comparten un ideal por alcanzar: la libertad, la soberanía, el reino de Dios, etc. Luego, otros autores aplicaban ese concepto a la realidad latinoamericana, hablando entonces de pueblo latinoamericano.

 

13.-Pueblo según Enrique Alí González Ordosgoitti[24]

Nosotros vamos a proponer una definición de pueblo con un ámbito geográfico, cronológico e histórico muy preciso. No pretendemos invalidar las nociones presentadas anteriormente, sino de presentar una más a la consideración de la discusión.

 

Planteamos entonces que pueblo venezolano hoy, en esta Venezuela perteneciente al Sistema Capitalista Mundial, en 2015, sería:

“El conjunto mayoritario de la población  que se caracteriza:

-en el plano somático; por ser, predominantemente, producto del mestizaje de lo aborigen, lo europeo y lo africano;

-en el plano económico; por ser asalariado en las más diversas formas y participar de una manera minoritaria en la distribución de las riquezas nacionales;

-en el plano político; por tener poca incidencia en la toma de decisiones de las instituciones del Estado

-y en el plano cultural; por carecer de poder de decisión sobre los mensajes que circulan por los medios masivos de información cultural (T.V., Cine, Prensa, Radio, Academias);

-pero en cambio, son los principales reservorios  de culturas autóctonas (Warao, Ye’Kuana, Yanomami, Wayüu, Bari, Ka’riña, etc.),

o de los pueblos llegados de otros continentes antes del siglo XVIII, como los negros africanos (comunidades de Barlovento, Sur del Lago de Maracaibo, etc…),

o los europeos llegados en el siglo XIX (Comunidades de eminente ascendencia Castellana en algunas localidades de Mérida o Alemana en la Colonia Tovar del Estado Aragua o en El Jarillo del Estado Miranda; o Italiana en Araira también en Miranda, etc.),

o los migrantes llegados en el siglo XX que se caracterizan por ser biculturales-binacionales (nacionalamericanos, euroamericanos, asiáticoamericanos y en reducido porcentaje los afroamericanos)

Además, son los que en mayor grado contribuyen a definir el perfil cultural del venezolano, a través de un incesante mestizaje biológico y cultural.

 

14.-Actividades Pedagógicas

 

  14.1.-Guía de Estrategias Metodológicas
1 El facilitador docente podrá utilizar, de acuerdo a su conveniencia, algunas de las estrategias aquí presentadas
2 El educando o lector, según sea su conveniencia podrá realizar estas estrategias de manera individual o en grupos, oral o escrita. Conviene hacer alguna por escrito a fin de ejercitar la redacción

 

14.2.-Vocabulario
Busca en el diccionario el significado de las siguientes palabras:ancestral, valor, categoría axiológica, cisma, plañideras, rezador, somático

 

 

  14.3.-Actividades en Grupo
1 Analizar en grupo el significado de los siguientes refranes africanos y plantea, en cada caso, como podrían ser utilizados para la educación de los niños, tal como se demostró anteriormente (ver cita N° 4)
1.1 “No se ata a todos los animales por el cuello”
1.2 “Si un racimo cae de la palmera y el niño no recoge los cocos, recogerá las hojas  secas”
1.3 “Si das puntapiés a tu perro, otros le darán palos”
1.4 “No se cría al gallo para dejarle que se pose en tu cabeza cuando quiere cantar”
1.5 “Cuando el camino es largo no hay que echarse a dormir en él”
1.6 “Lo dulce se aprecia con la boca”
2 Lean en voz alta en clase, la descripción del enfrentamiento entre los españoles y los Chibchas. Compararlo con lo sucedido en la conquista de Venezuela. Escribir una lista de semejanzas de ambos procesos
3 Preparen un debate sobre los valores del venezolano en relación a los siguientes puntos:
3.1 El tiempo, cómo distribuimos nuestro tiempo diariamente, bajo cuáles criterios, qué papel le asignamos nosotros a la puntualidad, a qué llamamos invertir el tiempo y en qué lo hacemos.
3.2 Qué significa para nosotros el tiempo de ocio y el tiempo de trabajo, cual nos gusta más y por qué
3.3 Qué importancia tiene para nosotros el trabajo, enumeremos las razones
3.4 ¿Qué significa para nosotros el bien común? ¿Existe? Digamos varios ejemplos de acciones y/o cosas que para nosotros son representativas del bien común.

 

 

  14.4.-Actividades Personales
1 Realiza un ensayo sobre el pueblo como categoría histórica comparando los sectores sociales que comprendería ese concepto en cada época concreta
1.1 Por ejemplo, a qué se llamaría pueblo en la Venezuela del siglo XVI y a qué en la Venezuela del siglo XXI
1.2 Igualmente comparar el concepto pueblo, en dos países del siglo XXI que tu consideres muy diferentes, en relación a los sistemas sociales a los que cada uno de ellos pertenece, por ejemplo: EE.UU. y China, Costa Rica y Bolivia, Francia y Bielorusia, etc.
2 Realiza una encuesta entre las personas mayores de tu colectividad, acerca de la manera como ellas entierran a sus muertos y compárala con la forma como lo hacen los grupos indígenas del Ecuador. Discute los resultados en el aula
3 Efectúa una investigación acerca del Imperio Chibcha y su posible relación con el territorio que hoy comprende la República de Venezuela, especialmente en la Región de los Andes (Timotos y Cuicas) y en la del Estado Zulia-Sierra de Perijá (Los Barí, erróneamente llamados Motilones)

 

14.5.-Lecturas Complementarias.

Cultura del Pueblo Africano: Mito de la Creación del Universo en las Escuelas de Iniciación del Mandé en el Malí (África Occidental)

“Voy a tomar mis ejemplos de las tradiciones de la sabana al sur del Sahara (lo que en otros tiempos se conocía con el nombre de Bafur).

La tradición Bambara del Komo (una de las grandes escuelas de iniciación del Mandé, en Malí) enseña que la palabra, Kuma, es una fuerza fundamental y que emana del mismo Ser Supremo, Maa Ngala, creador de todas las cosas. La palabra es el instrumento de la creación: ‘Lo que Maa Ngala dice, es; proclama el cantor del Dios Komo´.

El mito de la creación del universo y del hombre, tal como lo enseña el Maestro Iniciador (que es siempre un herrero) a los jóvenes circuncisos, nos revela que, cuando Maa Ngala sintió nostalgia de un interlocutor, creo al primer hombre: Maa

Antaño el Génesis se enseñaba durante los 63 días de retiro impuestos a los circuncisos al  cumplir 21 años; luego había que pasar otros 21 años estudiándolo a fondo.

A la vera del bosque sagrado, morada del Komo, el primer circunciso recitaba las siguientes palabras:

¡Maa Ngala! ¡Maa Ngala!

¿Quién es Maa Ngala?

El cantor Komo respondía:

Maa Ngala es la Fuerza Infinita

Nadie puede situarle en el tiempo

ni en el espacio.

Es ‘Dombali’ (Incognoscible)

‘Dambali’ (Increado-Infinito).

Luego, tras la iniciación, comenzaba el relato de la génesis primordial:

No había nada salvo un ser.

Éste era un ser vacío viviente,

que incubaba las existencias posibles.

El tiempo infinito era la morada de este ser-uno

El Ser-Uno se dio a sí mismo el nombre de Maa Ngala.

Entonces creó ‘Fan’.

Un huevo maravilloso con nueve divisiones,

y en él introdujo los nueve estados fundamentales de la existencia.

Cuando ese huevo primordial se abrió, dio nacimiento a veinte seres fabulosos que constituían la totalidad del Universo, la totalidad de las fuerzas existentes del conocimiento posible.

Pero, por desgracia, ninguna de esas veinte primeras criaturas mostró aptitud para convertirse en el interlocutor (Kuma-Nyon) que Maa Ngala deseaba para sí.

‘Entonces, tomó una parte de cada una de las veinte criaturas existentes, las mezcló, e, insuflando en esa mezcla una chispa de su propio ígneo, creó un nuevo ser, el Hombre, al que dio una parte de su propio nombre: Maa. De modo que el nuevo ser contenía, en virtud de su nombre y de la chispa divina en él introducida, algo más que Maa Ngala mismo’.

Síntesis de todo lo que existe, receptáculo por antonomasia de la Fuerza Suprema al mismo tiempo que punto de confluencia de todas las fuerzas existentes, Maa, el Hombre, recibió como herencia una parte de la potencia creadora divina, el don del Espíritu y de la Palabra.

Maa Ngala enseñó a Maa, su interlocutor, las leyes según las cuales se formaron y continúan existiendo todos los elementos del cosmos. Se nombró guardián de su Universo y le encargó que velara por el mantenimiento de la Armonía Universal. Por ello representa tan pesada carga el hecho de ser Maa.

Iniciado por su creador, Maa transmitió después a su descendencia la suma total de sus conocimientos. Se inició así la larga cadena de la transmisión oral iniciática, uno de cuyos continuadores afirma ser la orden del Komo (como las del Nama, del Koré, etc., en el Malí).

Cuando Maa Ngala hubo creado a su interlocutor Maa, le habló y, al mismo tiempo, le dotó de su facultad de responder. Así se entabló un diálogo entre Maa Ngala, creador de todas las cosas, y Maa, simbiosis de todas las cosas.

Al descender de Maa Ngala hacia el hombre, las palabras eran divinas porque aún no había entrado en contacto con lo material. Tras su contacto con la corporeidad, perdieron un poco de su divinidad, pero se cargaron de carácter sagrado. Sacralizada así por la Palabra Divina, la corporeidad emitió a su vez vibraciones sagradas que establecieron relación con Maa Ngala.

La tradición africana, concibe pues, la palabra como un don de Dios. Es a la vez divina en el sentido descendente y sagrada en el sentido ascendente.

A imagen y semejanza de la palabra de Maa Ngala de la que es un eco, la palabra humana pone en movimiento las fuerzas latentes, las despierta y suscita, como cuando un hombre se levanta o se vuelve al oír su nombre.

La palabra puede crear la paz, pero también destruirla. Es a imagen y semejanza del fuego. Una sola palabra inoportuna puede desencadenar la guerra, como una brizna encendida puede provocar un gran incendio.

Así pues, la tradición confiere a Kuma, la palabra, no sólo un poder creador sino además una doble función de conservación y destrucción. De ahí que sea, por antonomasia, el agente activo de la magia africana”.[25]

 

Notas

[1] .-Enrique Alí González Ordosgoitti.

(Doctor en Ciencias Sociales, Sociólogo, Folklorólogo, Filósofo, Teólogo, Locutor, Profesor Titular de la UCV, de la Facultad de Teología de la UCAB y del Instituto de Teología para Religiosos-ITER.

-Co-Creador y Coordinador General -desde 1991- de la ONG Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela-CISCUVE.

-Co-Creador y Coordinador -desde 1998- del Sistema de Líneas de Investigación Universitaria (SiLIU) sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina La Grande.

-Co-Creador y Coordinador General -desde 2011- de la Página Web del Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela (CISCUVE): www.ciscuve.org

-Para contactarnos: ciscuve@gmail.com@ciscuveciscuve-Facebookenagor2@gmail.com; Skype: enrique.gonzalez35

-Para ver nuestras Publicaciones, Audios o Videos:  http://ciscuve.org/?cat=4203)

 

[2] .-En esta dirección de apoyo al Docente en el Aula hemos escrito varios artículos en esta Revista. Ver: Enrique Alí González Ordosgoitti.-“Cómo trabajar en el Aula el Concepto de Cultura”. Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 71, Febrero 2015. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p=; “Cómo trabajar en el Aula el Concepto de Pueblo”. Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 72, Marzo 2015. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p=  y “Cómo trabajar en el Aula el Concepto de Cultura Popular”. Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 73, Abril 2015. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p=

 

[3] .- Si quiere conocer otros Artículos, Audios o Videos sobre Educación presentes en nuestra Página ver la siguiente URL:  http://ciscuve.org/?cat=47

 

[4] .-Si desea revisar otros Artículos sobre Educación publicados por los investigadores del Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela (CISCUVE), ver el siguiente enlace: http://ciscuve.org/?cat=47

 

[5] .-Ver Enrique Alí González Ordosgoitti: “Cómo trabajar en el Aula el concepto de Cultura”, Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 71, Febrero 2015. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p=

 

[6] .-“Mario Margulis es un sociólogo argentino. Profesor Emérito de la UBA. Profesor titular de la materia Sociología de la Cultura. Ex decano organizador de la Facultad de Ciencias Sociales. Fue durante 10 años Profesor-investigador de El Colegio de México. Su área de trabajo e investigación es la Sociología de la Cultura. Dicta cursos de Doctorado en la Facultad de Ciencias Sociales. Es investigador del Instituto Gino Germani y ha dirigido proyectos UBACYT desde que estos se iniciaron en la década de los 90. Dirige becarios doctorales Conicet y Ubacyt y a tesistas de Maestría y Doctorado. En la actualidad el trabajo del equipo está centrado en aportar al desarrollo conceptual y teórico de la Sociología de la Cultura, habiendo publicado recientemente varios libros centrados en ese objetivo.
Las tramas del presente, desde la perspectiva de la sociología de la cultura (Ed. Biblos, 2011), el último libro publicado por el equipo que dirige”.

 

[7] .-Germán Marquínez Argote nació en el país vasco de España en 1930 y se integra a Barranquilla Colombia en 1960, desde donde pasará a la Universidad de Santo Tomás en Bogotá, donde conformará el Grupo Bogotá, el cual será pionero en ese país en trabajar la Filosofía de la Liberación y la Filosofía Latinoamericana.

 

[8] .-Teresa de Jesús Houghton Pérez, nacida en Colombia. Docente de pregrado y Maestría en la Universidad de Santo Tomás, Bogotá. Especialista en Ética y Valores y Filosofía Latinoamericana.

 

[9] .-Mario  Margulis, “La Cultura Popular”, en Revista Arte y Sociedad N° 2 México, Agosto-Septiembre 1977, pág. 76

 

[10] .-Germán Marquínez Argote, Teresa Hougthon y Otros, El hombre Latinoamericano y sus Valores, Editorial Nueva América, Colombia, 1980, págs. 319.

 

[11] .-Nacido en Colombia. Profesor de Ética y Valores en la Universidad de Santo Tomás, Colombia.

 

[12] .-Germán Marquínez Argote, Luis González Álvarez y Otros, Educación y Cultura Popular Latinoamericana, Editorial Nueva América, Colombia, 1979, págs. 33 y 34

 

[13] .-Aká-Tanoe, Jules Semitiani, Goze Tapa y otros, “La Escuela de los  Refranes”, en Revista El Correo de la Unesco, UNESCO, París, mayo 1977, págs. 22 y 23

 

[14] .-Josefina Oliva de Coll La Resistencia Indígena Ante la Conquista, siglo XXI Editores, México, 1976, págs. 186-188

 

[15] .-Juan Arazazandi, “Milenarismo Vasco y Antisemitismo Democrático”, en Revista El Viejo Topo N° 30, España, marzo de 1979, pag. 17

 

[16] .-Luis Harazuru Altuna; “Aberri Eguna”, en Revista Triunfo N° 690, España, 17 de abril de 1976, pag. 14.

 

[17] .-Germán Marquínez Argote, Francisco Beltrán y Otros, El hombre Latinoamericano y su Mundo,  Editorial Nueva América, Colombia, 1981, págs. 82-83

 

[18] .-Germán Marquínez Argote, Luis González y Otros, Educación y Cultura Popular Latinoamericana, Editorial Nueva América, Colombia, 1979, pag. 34

 

[19] .-Germán Marquínez Argote, Teresa Hougthon y Otros, El hombre Latinoamericano y sus Valores, Editorial Nueva América, Colombia, 1980, pag. 41

 

[20] .-Germán Marquínez Argote, Teresa Hougthon y Otros, El hombre Latinoamericano y sus Valores, Editorial Nueva América, Colombia, 1980, pag. 459

 

[21] .-Germán Marquínez Argote, Luis González y Otros, Educación y Cultura Popular Latinoamericana, Editorial Nueva América, Colombia, 1979, pag. 65

 

[22] .-Piedad de Costales y  Alfredo Costales; El Quishihuar o “El Árbol de los Dioses”, IEAG-IADAP (Instituto Andino de Artes Populares), Tomo 3, FGH, Ecuador, 1982, págs. 96, 97 y 98

 

[23] .-Jahn Janheiz, Muntu: Las Culturas Neoafricanas. F.C.E., México, 1963, págs. 34, 35, 39 y 40

 

[24] .-Enrique Alí González Ordosgoitti, ver Nota 1

 

[25] .-Amadou Hampaté Ba, “Los Archivos Orales de la Historia”, en Revista El Correo de la Unesco, UNESCO, Francia , Agosto-Septiembre de 1979, págs. 18 y 19

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