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La Globalización y la Sociedad Civil Transnacional Religiosa

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“En la Sociedad Civil Transnacional -y por ende en las Sociedades Civiles Nacionales- vamos a encontrar el universo religioso organizado a través de cuatro vertientes:

-las Religiones Institucionalizadas Oficiales;

-las Religiones y Religiosidades Populares;

-las Hermandades Filosófico-Religiosas

-y las Religiones y Religiosidades de la Nueva Era.

Todas las expresiones religiosas han dejado de ser un asunto sólo nacional, sus estrategias, sus tácticas, sus destinos, se deciden en un marco de discusión y decisión internacional, pero no sólo a la usanza de la estricta dinámica países centro que deciden sobre países periferia (aunque en parte persiste), sino tomando cada vez más en cuenta la pluralidad de voces de su feligresía mundial. En el marco de este capítulo, sólo podremos tratar -por limitaciones de espacio- la dinámica socio religiosa globalizada de las Religiones Institucionalizadas Oficiales.” (Enrique Alí González Ordosgoitti (03.02.2017).-La Globalización y la Sociedad Civil Transnacional Religiosa, http://ciscuve.org/?p=16122)

La Globalización y la Sociedad Civil Transnacional Religiosa

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Enrique Alí González Ordosgoitti[1]

 

Itinerario de este Artículo[2]

 

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Resumen

En la Sociedad Civil Transnacional -y por ende en las Sociedades Civiles Nacionales- vamos a encontrar el universo religioso organizado a través de cuatro vertientes:

-las Religiones Institucionalizadas Oficiales;

-las Religiones y Religiosidades Populares;

-las Hermandades Filosófico-Religiosas

-y las Religiones y Religiosidades de la Nueva Era.

Todas las expresiones religiosas han dejado de ser un asunto sólo nacional, sus estrategias, sus tácticas, sus destinos, se deciden en un marco de discusión y decisión internacional, pero no sólo a la usanza de la estricta dinámica países centro que deciden sobre países periferia (aunque en parte persiste), sino tomando cada vez más en cuenta la pluralidad de voces de su feligresía mundial. En el marco de este capítulo, sólo podremos tratar -por limitaciones de espacio- la dinámica socio religiosa globalizada de las Religiones Institucionalizadas Oficiales.

Palabras Clave: Sociedad Civil Transnacional Religiosa, Religiones Populares, Religiosidades Populares, Religiones Oficiales, Hermandades Filosóficas Religiosas. Religiosidad de la Nueva Era o New Age. África, Sínodo Africano, Iglesia Cristiana Católica

 

 

 

Índice

La Sociedad Civil Transnacional Religiosa: viejos y nuevos actores

1.-Religiones Institucionalizadas Oficiales

2.-Dinámica Intraconfesional de las Religiones Institucionalizadas Oficiales. La Iglesia Cristiana Católica Romana

2.1.-La Iglesia Católica en África: la interpelación de la multiculturalidad

2.1.1.-El Sínodo Africano

Reflexiones finales

Bibliografía

Notas

 

 

La Sociedad Civil Transnacional Religiosa: viejos y nuevos actores

En la Sociedad Civil Transnacional -y por ende en las Sociedades Civiles Nacionales- vamos a encontrar el universo religioso organizado a través de cuatro vertientes:    -las Religiones Institucionalizadas Oficiales;

-las Religiones y Religiosidades Populares;

-las Hermandades Filosófico-Religiosas

-y las Religiones y Religiosidades de la Nueva Era.

 

Cada una de esas vertientes presenta una dinámica propia, tanto parcialmente paralela a las demás, como también interceptándose en momentos, casi siempre signados por la conflictividad (fundamentalismos, nacionalismos, violencia, migraciones).

 

Algunos espacios religiosos se encuentran en pugna, por existir una lucha por la hegemonía del control del sentido en el seno de comunidades determinadas:

-Musulmanes y Ortodoxos en Bosnia (Balic, 1994);

-Musulmanes y Católicos en Indonesia (Poerwowidagdo, 1994);

-Musulmanes, Católicos y Ortodoxos en la ex Yugoslavia (Vrcan, 1995);

-Catolicismo y Protestantismo en el Canadá francés (Seljak, 1995);

-Ortodoxos, Católicos y Protestantes en Rumania (Aszódi y Frater, 1995);

-Budistas e Hinduistas en Sri Lanka (Tirimanna, 1997)

 

Otros por el contrario, se muestran terreno exclusivo de una sola de las expresiones (caracterizadas por una vuelta al tradicionalismo que en ocasiones puede rozar el fundamentalismo).

 

Y otros mas en cambio, se ofrecen como lugares de encuentro conculturativos de varias religiones, generando fenómenos de Hibridación, Mestizaje o Resemantización (González Ordosgoitti, 1997-a).

 

Uno de los elementos comunes a las cuatro vertientes, es que la Globalización las ha repotenciado como nunca antes, debido al aumento de sus recursos financieros, informáticos, comunicacionales, de feligresía y de sentirse centro de la opinión mundial a partir de la internacionalización intensiva de sus lazos de solidaridad y de saberse constituyente de un punto resaltante de la Agenda de la Sociedad Civil Transnacional.

 

Todas las expresiones religiosas han dejado de ser un asunto sólo nacional, sus estrategias, sus tácticas, sus destinos, se deciden en un marco de discusión y decisión internacional, pero no sólo a la usanza de la estricta dinámica países centro que deciden sobre países periferia (aunque en parte persiste), sino tomando cada vez más en cuenta la pluralidad de voces de su feligresía mundial. En el marco de este capítulo, sólo podremos tratar -por limitaciones de espacio- la dinámica socio religiosa globalizada de las Religiones Institucionalizadas Oficiales.

 

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1.-Religiones Institucionalizadas Oficiales

Llamaremos Religiones Institucionalizadas Oficiales a: las diversas maneras de relacionarse con el sentido de lo sagrado, expresadas en organizaciones con vocación de permanencia en el tiempo, que adoptan el continente de una Institución Formalizada y que además gozan del reconocimiento explícito del Aparato Estatal, de una sociedad históricamente determinada.

 

Para el caso de América Latina nos estamos refiriendo especialmente a las Religiones Cristianas (Católicas, Protestantes y Ortodoxas), Judías (Asquenazí y Sefardí) y Musulmanas (Sunnitas y Shiítas), las cuales en algunos países como Venezuela, funcionan coordinadas en un organismo central que les permite mantener una comunicación institucional permanente. Aunque existen otras denominaciones religiosas que reúnen las características señaladas, estas son numéricamente poco significativas.

 

Estas Religiones Institucionalizadas Oficiales presentan elementos de tensión, tanto en su dinámica intra confesional como inter confesional, que pensamos han sido potenciados por la globalización (comunicacional, informática, migraciones masivas), o creados por la dinámica de la misma.

 

Para reflexionar sobre ellas, señalaremos algunas características actuales intra confesionales sólo -por razones de espacio- de la religión Católica (dedicaremos un subpunto al Catolicismo Africano, por considerarlo ejemplo claro de la dialéctica universalismo, localismo, multiculturalismo, expresada en el concepto de inculturación del Evangelio).

 

En las relaciones ínter confesionales, tomaremos ejemplos tanto del catolicismo cristiano, como de los musulmanes.

 

 

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2.-Dinámica Intraconfesional de las Religiones Institucionalizadas Oficiales. La Iglesia Cristiana Católica Romana

En el caso de la Iglesia Católica Romana, asistimos a un cuestionamiento de la hegemonía en la producción teológica que hasta mediados de este siglo, mantuvieron los teólogos europeos, especialmente los alemanes. Estos cuestionamientos se han producido básicamente en la Iglesia no europea: América Latina, África y Asia. Desde América Latina se ha objetado, cuál debe ser el sujeto social desde donde se establece el Reino. Se rechazan los términos genéricos de Pueblo y/o Humanidad, y se postula la opción preferencial por los pobres, explicitada en la Teología de la Liberación, como manera específica de mirar y profundizar los postulados del Concilio Vaticano II.

 

En África, al cuestionamiento teológico se suma el litúrgico. En la revisión teológica propuesta, se propone un  análisis profundo del alcance del concepto de “Semillas del Verbo”.[3] Si Dios creó todo, es lógico entonces pensar que Dios también está presente en las Religiones previas al Cristianismo (el cual tiene apenas dos mil años). A nombrar esa presencia previa estaba destinado el concepto de “Semillas del Verbo”, el cual si es asumido en profundidad, debería llevar a la aceptación de que en las Religiones Africanas (e Indo americanas), Dios está presente y no pueden seguirse demonizando, como ha sido la práctica durante siglos. Se cuestiona que la aplicación del concepto de “Semillas del Verbo” ha sido débil, tímida y escasa, circunscrita sólo a lo sembrado en la primera evangelización.[4] En la interpelación litúrgica encontramos una reivindicación de la especificidad cultural africana (Dargie, 1989; di Mpasi, 152), sólo explicable a partir de los procesos de globalización comunicacional, informática y cultural.

 

Si bien es cierto que la Antropología, desde finales del XIX, introdujo cuestionamientos radicales a la pretensión del europeo occidental de considerarse el Hombre y la Cultura por excelencia, fue sólo en la segunda mitad de este siglo, cuando esas nuevas premisas de pluralidad cultural consiguieron el suficiente eco, para en la actualidad formar parte de la epidermis cultural mundial y ser consideradas sustancias primeras del modo de ser de las sociedades. Se colocó de relieve que la codificación litúrgica romana obedecía a una historia y modo cultural específico, incapacitada por lo tanto para representar a todas las sociedades.

 

Desde el punto de vista africano se evidenció que la liturgia romana representa:

-una concepción represiva del cuerpo,

-el predominio de lo oído sobre lo visto (de ahí la iconoclastia de origen protestante -presente en la Iglesia Católica de este siglo- como supuesto necesario para el diálogo con la Modernidad);

-del oído sobre el olfato (reducción de los inciensos, aromatizaciones y uso de cirios, en este último caso observamos la “modernización del culto divino”, al sustituir las velas de cera o de derivados del petróleo, por pequeñas lámparas que funcionan con electricidad, creando momentos de devoción eléctrica);

-del oído sobre el tacto (los fieles son individualizados en la liturgia y sólo se tocan, formando comunidad, en momentos escasos y limitados a “una palmadita fraternal”)

-y del oído estático sobre el movimiento (la Misa es sólo un aerobic de bajísima intensidad, ni pensar en la celebración con danzas de los siglos medievales).

 

De esa lucha cultural litúrgica escenificada en la Iglesia Católica Africana, pudo formularse la llamada Misa Luba (Sound of Eternity) en los años ochenta, con música y danzas africanas, muy superiores en cuanto a la aplicación de una interculturación adecuada, tanto a la Misa Criolla Argentina de Ariel Ramírez, escrita en 1921[5], como a la Misa Flamenca de Fernández de Latorre y J. Torregrosa, la cual si bien alcanzó musicalmente una “Proyección Folklórica de Primer Grado”, es decir, mayor cercanía entre la música flamenca y su conversión en música de la Misa, no introdujo el aspecto danzario en la celebración ritual.

 

En Asia la discusión teológica es más espinosa, por encontrarse el Cristianismo con Religiones más antiguas que el, aunado a que también tienen tradición escrita y una reflexión teológica sofisticada, con estamentos sacerdotales estables, consolidados y numerosos, lo cual indica la profesionalización de la reflexión religiosa tradicional asiática.

 

El Taoísmo, el Budismo y el Hinduismo presentan retos difíciles para una concepción cristiana del mundo. No goza aquí el Cristianismo de las ventajas relativas de su expansión en América y África, en donde se confrontó con Religiones sin codificación escrita exhaustiva, carentes de un marco temporal histórico traducible al lenguaje occidental, por estar incluido dentro de tiempos míticos, que aunque se ha demostrado que estos tiempos míticos no son exactamente circulares sino básicamente históricos, esta cualidad no es fácil de discernir, razón por la cual estas religiones fueron clasificadas como cosmogónicas, no históricas, cualidad que fundamentaba la supuesta superioridad del Cristianismo, Religión que si podía evidenciar su historicidad y por ende, la historicidad de la Revelación.

 

Pero tal operación no podía ser puesta en marcha en Asia por ser estas Religiones (Taoísmo, Budismo e Hinduismo), históricamente anteriores al Cristianismo. Las cuales además, presentan una Cosmogonía lo suficientemente compleja (especialmente el Hinduismo), como para contemplar el origen del mundo de manera más lógicamente organizado que el propio judeo-cristianismo, cuyo texto fundamental del Pentateuco, podría ser interpretado más como literatura que como posibilidad histórica de que así hubiese ocurrido. Igual situación de dificultad se percibe en el momento de definir qué es Dios, la visión antropomórfica elemental del temprano Cristianismo medieval, recibe fuerte contestación por parte de un Dios Taoísta o Budista, sin principio ni fin, ni forma, ni posibilidad de encarnar, lo que ha motivado que a veces -sin razón- se les haya tildado de Religiones Ateas.

 

A los elementos de tensión presentes en la Iglesia Católica Romana debido a su dinámica intra confesional, se le suman los de corte inter confesional, por ejemplo los sostenidos en América Latina contra las llamadas “Sectas”, que básicamente son las derivadas del tronco protestante en su ramificación Evangélica y dentro de estas el Pentecostalismo. Pensamos que esta Lucha Cultural Religiosa ha sido potenciada por la globalización, especialmente por las redes comunicacionales, informáticas y financieras. Tal como podemos observar en la creciente presencia en el control de Emisoras de Radio y Televisión en Brasil y Venezuela por parte de los Pentecostales –en la versión de Oración Fuerte del Espíritu Santo- enfrentando a las Emisoras de Radio y de Televisión de la Iglesia Católica. Una Lucha Religiosa que también es una lucha audiovisual, dirimida en escenarios radioeléctricos.

 

Otro escenario de Lucha Religiosa está presente en la expansión de la Iglesia de Moon en América Latina, la cual basada en su gran músculo financiero, adquiere grandes activos económicos (tierras, industrias, comercios), los cuales pone al servicio de la profesionalización de sus más destacados activistas.

 

 

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2.1.-La Iglesia Católica en África: la interpelación de la multiculturalidad

Queremos detenernos un poco más y ejemplificar con la situación de la Iglesia Católica en África, debido a ser una problemática poco difundida más allá de los círculos de especialistas religiosos y además, porque su visión puede arrojar luces tanto acerca de la Religiosidad Católica Popular Americana, como de las Religiones Afro americanas. La reflexión la efectuaremos sobre el Sínodo Africano, un intento de mantener las identidades locales a pesar de la pertenencia a una organización trasnacional, como lo es la Iglesia Católica Romana.

 

2.1.1.-El Sínodo Africano

El Sínodo Africano convoca a todas las Iglesias locales, razón por la cual se convierte en escenario privilegiado, para una reflexión colectiva sobre el qué significa ser cristiano y ser africano, especialmente en tiempos de globalización, cuando las reivindicaciones de las diferencias culturales han avanzado tanto hasta convertirse en necesidades sentidas por la comunidad mundial.

 

En el seno de una Iglesia Institucionalizada, los problemas rodean la relación fe-cultura, mensaje de fe universalista (como el Cristianismo, Islamismo, Judaísmo, Budismo), obligado a confrontarse con realidades regionales y locales, a las cuales debe dar -en la actualidad- una atención satisfactoria desde el punto de vista del respeto a los derechos culturales de los “diferentes”. Un cristianismo católico, inculturado en Europa durante siglos, es interpelado por la realidad eclesiástica africana.

 

Analizaremos los comentarios críticos que el teólogo Justin Ukpong (1992) realiza, sobre el Documento central para la convocatoria del Sínodo, los “Lineamenta”.  Nos dice Ukpong:

“Después del anuncio expresado por S.S. Juan Pablo II el seis de enero de 1989 de convocar una Asamblea Extraordinaria para África del Sínodo de obispos, los Lineamenta (esquemas) para la preparación de este Sínodo se publicaron en la asamblea general del SECAM (Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar) celebrada en Lomé en junio de 1990.” (Ukpong, 1992: 95)

 

La primera crítica que realiza Ukpong se refiere, a la manera como en los Lineamenta se presenta una historia de la evangelización africana, desde el punto de vista europeo y no local, es decir etic y no emic:

“La Iglesia floreció en África del norte y luego casi desapareció. Los intentos tempranos por evangelizar el África occidental no tuvieron éxito duradero. Actualmente la Iglesia florece en el África subsahariana. En primer lugar, en vez de interpretar la historia de África del norte como una derrota del cristianismo, deberíamos interpretarla desde una perspectiva dirigida hacia el futuro… Habría que dar mayor relieve a la lucha de los cristianos norteafricanos por mantener la fe. Esa lucha es la que logró que sobrevivieran las Iglesias copta y etiópica, que lograron capear el temporal de los ataques musulmanes. En segundo lugar, debiéramos ver una conexión entre la historia del África del norte y la historia actual del África subsahariana. Debemos contemplar a la Iglesia del África del norte como una Iglesia que ha cumplido una misión, y su “cuasi-desaparición” como símbolo de la semilla del cristianismo que cayó en suelo africano y está brotando y floreciendo actualmente en el África al sur del Sáhara”.

(Ukpong, 1992: 97)

 

El segundo elemento que reivindica, es el carácter de sujeto de los africanos y no de simples objetos de la evangelización:

“La proclamación auténtica exige, además, que los receptores del mensaje evangélico sean considerados factor importante en el proceso de proclamación…Actualmente el cristianismo ha entrado en una nueva fase de su vida en África. Lo fundamental de esta nueva fase es que África no debe ya contemplarse como objeto sino como sujeto  de la evangelización. Esto significa más que afirmar sencillamente que los africanos se han convertido en agentes  de la evangelización. Esto quiere decir que no hay que considerar ya a África como un país que ha de conquistarse con el mensaje evangélico leído a través de los lentes de otra cultura distinta, sino como un país que es también heredero del patrimonio que es el mensaje evangélico, un patrimonio que África debe apropiarse mediante sus propios recursos”. (Ukpong, 1992: 98-99)

 

Un tercer aspecto, es hacer que esas líneas teóricas se expresen en la realidad de la construcción de la Iglesia:

“(…) el Sínodo africano debe encararse con la cuestión de cómo aprovechar los recursos humanos y materiales de África y organizarlos para el crecimiento endógeno en la labor de evangelización. Permítaseme formular una pregunta para aclarar este punto: ¿Cuántas ideas nuevas han aportado durante estos últimos años las iglesias locales de África a su tarea evangelizadora, teniendo en cuenta el gran número de clérigos bien formados que existe, y que pudieran dedicarse, por ejemplo, a redactar nuevos catecismos, a organizar estructuras parroquiales que respondan mejor a las necesidades actuales de la situación, a reestructurar el ministerio, la liturgia, los rituales, etc?”

(Ukpong, 1992: 99)

 

Reflexiones finales

Queremos concluir este aparte, de los problemas que surgen del análisis de la relación religión-sociedad, con algunas reflexiones, que quizás puedan sernos útiles para futuros análisis de la Dimensión Social de la Globalización, especialmente en lo que atañe a la creación de la Sociedad Civil Transnacional.

 

La Agenda de esta Sociedad Civil Transnacional está conformada básicamente por cinco puntos:

-lo Ecológico,

-lo Étnico,

-el Nacionalismo,

-lo Religioso

-y lo Genealógico (Guitián 1998).

 

Aunque son elementos que mantienen su propia especificidad, eso no evita su interrelación y hasta entrelazamiento en algunos casos. En este sentido observamos:

-Tiempos Fuertes de relaciones entre lo Ecológico-Étnico (derecho a la tierra por parte de los indígenas);

-lo Étnico-Religioso (el Hinduismo en la India y el Budismo en Sri Lanka)

-y entre lo Étnico-Genealógico (Guitián, 1998),

-además constatamos que las acciones de la Sociedad Civil Transnacional, descansan sobre un piso de preocupaciones ecológicas planetarias.

 

Para el único punto que pudimos trabajar, el elemento religioso de la Sociedad Civil Trasnacional, cabe señalar que sus cuatro componentes -Religiones Institucionalizadas Oficiales, Religiones y Religiosidades Populares, Hermandades Filosófico-Religiosas y Religiones y Religiosidades de la Nueva Era- mantienen comunicación permanente y con diferentes grados de ínter influencia.

 

Los Tiempos Fuertes de esas relaciones son:

-el de Religiones Institucionalizadas Oficiales-Religiosidad Popular;

-la creciente transnacionalización de las Religiones Populares

-y la interpelación dialéctica que desde la Religiosidad de la Nueva Era, se les realiza a los otros tres componentes.

 

Tal situación nos permite caracterizar la esfera religiosa de la Sociedad Civil Transnacional, como muy dinámica, magmática, prometeica, con tendencias tanto a la Hibridez, Mestizaje y Resemantización, como a la Resistencia beligerante.

 

 

 

Bibliografía

-Dargie D. (1989).-“Música religiosa Xosa”. Concilium, (España) 222: 249-258.

 

-Eliade Mircea (1981).-Tratado de Historia de las Religiones. Morfología y dialéctica de lo sagrado. España, Ediciones Cristiandad, Academia Cristiana, 13, pp 474.

 

-González Martínez José Luis (1994).-“Religión y religiosidad popular”. Voces, Revista de Teología Misionera de la Universidad Intercontinental (México) 4: 47-60, enero-junio.

 

-Guitián Pedrosa Carmen Dyna (1998).-“Efectos inesperados de la Globalización: la Historia Oral en Internet”. Caracas, mimeo, inédito, pp.22.

 

-Mpasi Londi B. di (1980).-“Liberación de la expresión corporal en la liturgia africana”. Concilium, (España) 152: 232-244.

 

-M´nteba Metena (1992).-“La inculturación de la ¨Tercera Iglesia¨: ¿Pentecostés de Dios o desquite de las culturas?”. Concilium, (España) 239: 169-189, febrero.

 

-Missa. Sound of Eterniti. Musik für die seele. Musique pour l´ éternité.-“Misa Criolla. Misa Luba. Misa Flamenca”. José Carreras. 446976-2.

 

-Pratt Fairchild Henry, Editor (1960).-Diccionario de Sociología. México-Buenos Aires. FCE. Pp. 317.

 

-Ukpong Justin (1992).-“Examen crítico de los “Lineamenta” del Sínodo africano extraordinario”. Concilium, (España) 239: 95-111, febrero.

 

Notas

[1] .-Enrique Alí González Ordosgoitti

-Doctor en Ciencias Sociales, Sociólogo, Folklorólogo, Filósofo, Teólogo, Locutor, Profesor Titular de la UCV, de la Facultad de Teología de la UCAB (2000-2016) y del Instituto de Teología para Religiosos-ITER (1991-2016).

-Co-Creador y Coordinador General -desde 1991- de la ONG Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela-CISCUVE.

-Co-Creador y Coordinador -desde 1998- del Sistema de Líneas de Investigación Universitaria (SiLIU) sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina La Grande.

-Co-Creador y Coordinador -desde 2011- de la Página Web de CISCUVE: www.ciscuve.org

-Para contactarnos: ciscuve@gmail.com@ciscuveciscuve-Facebook; @enagor;  enagor2@gmail.com; Skype: enrique.gonzalez35

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[2] .-Itinerario de este Artículo

1.-Este Artículo recoge varios momentos de investigación, ubicados en mi Línea de Investigación sobre la Religión. Esta Línea comenzó a ser diseñada en 1990 y comienza su cristalización formal, cuando en 1991 –conjuntamente con mi Esposa, la Dra. Carmen Dyna Guitián Pedrosa (1944-2013)- decidimos crear la Asociación Civil, Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela (CISCUVE: www.ciscuve.org) Al armar las 11 Líneas de Investigación que conformarían la estructura investigativa de nuestra institución, aparecía como una Línea de Investigación Semi-Activa; la “Dinámica Socioreligiosa de la Venezuela Actual.” Es decir que hemos venido trabajando en esta Línea durante los años 1990-2017.

 

2.-La Globalización y la Sociedad Civil Transnacional Religiosa

2.1.-Fue presentado como Ponencia: “Dimensión Social de la Globalización: La Sociedad Civil Transnacional y su expresión Religiosa”, presentada en el Coloquio-Simposio, Cultura y Transformaciones Sociopolíticas en Tiempos de Globalización, organizado por el Programa “Globalización, Procesos Culturales y Transformaciones Sociopolíticas”, adscrito al Centro de Investigaciones Postdoctorales (CIPOST),  perteneciente al Doctorado en Ciencias Sociales, de la Facultad de Ciencias Económicas y Sociales (FACES), de la Universidad Central de Venezuela (UCV), durante los días 15, 16 y 17 de Junio de 1998, en la ciudad de Caracas. Publicación Arbitrada.

 

2.2.-Fue Publicado como Capítulo de Libro: Dimensión social de la globalización: la sociedad civil transnacional y su expresión religiosa (2000) en: Daniel Mato, Ximena Agudo e Illia García (Coordinadores).-América Latina en tiempos de globalización II. Caracas. UCV, CIPOST, UNESCO. Páginas: 239-262. Publicación Arbitrada.

 

2.3.-Fue Publicado como Artículo: “La Sociedad Civil Transnacional y su expresión religiosa en tiempos de Globalización”. Revista Nuevo Mundo, Revista de Orientación Pastoral, Hermanos Menores Capuchinos (Venezuela) 191: 179-197, julio-septiembre 2000. Publicación Arbitrada.

2.4.-Para ser incorporado como Artículo a nuestra Página: www.ciscuve.org, se le hicieron importantes correcciones de forma y se le agregaron nuevos contenidos, ver: http://ciscuve.org/?p=

 

2.5.-Publicado como Artículo: La Globalización y la Sociedad Civil Transnacional Religiosa. Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 133, Abril 2020. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p

 

[3].-Al igual como se interpela desde las religiones amerindias

 

[4].-Siglo XV tanto para América como para el África Subsahariana portuguesa y siglo XIX para el resto del África subsahariana

 

[5].-La cual adapta -de la manera más “light” posible- la música folklórica argentina, a las cinco partes musicalizadas de la Misa (Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus y Agnus Dei), logrando –en términos del folklorólogo Carlos Vega- una proyección folklórica de tercer grado

 

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