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Las Religiones Afro-Brasileñas Negras: Cachimbo, Candomble de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda y Musulmanes Negros. Una visión introductoria

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Enrique Alí González Ordosgoitti[i].

 

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Resumen.

El presente trabajo lo iniciamos con una delimitación del tema a analizar, el cual se conforma de un eje vertical (las Religiones Afro-Brasileñas Negras) y un eje transversal (el sincretismo religioso). Luego abundamos sobre la manera como se dio el sincretismo religioso en Brasil y en especial el habido entre las Religiones Indígenas y las Religiones Africanas de origen Bantú, deteniéndonos en tres ejemplos del mismo: la Religión del Catimbo o Cachimbo del Noreste de Brasil; la Religión Candomble de Cabocles en Pernambuco y Bahía y la Religión Pagelancia Tupi-Guaraní en la Amazonia. Luego continuamos con la cuarta expresión religiosa; la Religión de la Macumba, de evidente ascendencia Bantú y su particular proceso sincrético. En quinto lugar hablamos de las Religiones Yorubas y efectuamos una pequeña comparación con otros países de América, además de Brasil, donde los yorubas son hegemónicos, como en Cuba y Trinidad. La sexta religión es la Umbanda, religión brasileña que intenta convertirse en una Religión Nacional, a través de una teología que busca integrar todos los principales ejes del campo religioso brasileño. La séptima religión considerada es la de los Musulmanes Negros, porque abre una espita interesante para futuras investigaciones. Y finalmente concluimos con una brevísima conclusión y con 15 Diagramas que hemos realizado para esta ocasión (los cuales sólo pueden ser vistos, descargando el archivo de este artículo en pdf), con la idea de facilitar visualmente al lector la comprensión de la hipercomplejidad del campo de las Religiones Afro-Brasileñas Negras.

Palabras Claves: Religiones Afro-Brasileñas Negras, Cachimbo, Candomble de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda, Musulmanes Negros. Religión Popular. América Latina, Brasil, Cuba, Trinidad.

 

Índice.

Introducción.

Delimitación de nuestro tema.

1.-El Sincretismo Religioso Brasileiro.

2.-El Sincretismo entre las Religiones Indígenas y las Religiones Bantúes.

2.1.-La Religión del Catimbo o Cachimbo del Noreste de Brasil.

2.2.-La Religión Candomble de Cabocles en Pernambuco y Bahía.

2.3.-La Religión Pagelancia Tupi-Guaraní en la Amazonia.

3.-La Macumba.

3.1.-Macumba y sincretismo.

4.-Religiones Yorubas comparadas.

5.-Umbanda.

6.-Musulmanes Negros.

Conclusión.

Diagramas. (Los cuales sólo pueden ser vistos, descargando el archivo de este artículo en pdf)

Diagrama 1.-Los cinco ejes de las Religiones y Religiosidades Populares Brasileñas.

Diagrama 2.-Sincretismo entre Religiones Africanas e Indias en Brasil.

Diagrama 3.-Sincretismo entre Religiones Indias y Africanas en Brasil en el tiempo.

Diagrama 4.-Religión Indígena del Noreste de Brasil: Catimbo o Cachimbo.

Diagrama 5.-Religión Africana, Bantú, de Pernambuco y Bahía, Brasil: Candomble de Cabocles.

Diagrama 6.-El Candomble de Cabocles, Correspondencia Divinidades Africanas/Indígenas y la adscripción a dos de ellas.

Diagrama 7.-Religión de la Amazonia, Brasil: Pagelancia.

Diagrama 8.-Religión de la Amazonia, Brasil: Pagelancia en Mosaico.

Diagrama 9.-Comparación entre las Religiones Candomble de Cabocle, Macumba de Río de Janeiro y Guanabara, Macumba de Espíritu Santo y Umbanda.

Diagrama 10.-Hegemonía de la Civilización Yoruba en América: Brasil, Cuba y Trinidad.

Diagrama 11.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba).

Diagrama 12.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba) y sus Falanges.

Diagrama 13.-Sincretismo Religioso Negro-Indio: de Religiones Étnicas a Religión Política.

Diagrama 14.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba): Tradiciones incorporadas.

Diagrama 15.-Seis Tipos de Sincretismo según Leonardo Boff.

 

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Afro-Brazilian Religions Negras: Cachimbo, Candomble of Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda and Black Muslims. An introductory overview.

Summary[iii]

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Religions Afro-Brésiliennes Negras: Cachimbo, Candomblé de cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, Umbanda et Black Muslims. Une introduction générale

Résumé[iv]

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Religiões afro-brasileiras Negras: Cachimbo, Candomblé de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, Umbanda e preto muçulmanos. Uma visão geral introdutória.

Resumo[v]

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Introducción.

El presente trabajo lo iniciamos con una delimitación del tema a analizar, el cual se conforma de un eje vertical (las Religiones Afro-Brasileñas Negras) y un eje transversal (el sincretismo religioso). Luego abundamos sobre la manera como se dio el sincretismo religioso en Brasil y en especial el habido entre las Religiones Indígenas y las Religiones Africanas de origen Bantú, deteniéndonos en tres ejemplos del mismo: la Religión del Catimbo o Cachimbo del Noreste de Brasil; la Religión Candomble de Cabocles en Pernambuco y Bahía y la Religión Pagelancia Tupi-Guaraní en la Amazonia. Luego continuamos con la cuarta expresión religiosa; la Religión de la Macumba, de evidente ascendencia Bantú y su particular proceso sincrético. En quinto lugar hablamos de las Religiones Yorubas y efectuamos una pequeña comparación con otros países de América, además de Brasil, donde los yorubas son hegemónicos, como en Cuba y Trinidad. La sexta religión es la Umbanda, religión brasileña que intenta convertirse en una Religión Nacional, a través de una teología que busca integrar todos los principales ejes del campo religioso brasileño. La séptima religión considerada es la de los Musulmanes Negros, porque abre una espita interesante para futuras investigaciones. Y finalmente concluimos con una brevísima conclusión y con 15 Diagramas que hemos realizado para esta ocasión, con la idea de facilitar visualmente al lector la comprensión de la hipercomplejidad del campo de las Religiones Afro-Brasileñas Negras.

 

Delimitación de nuestro tema.

Al intentar realizar un breve ensayo acerca de las Religiones y Religiosidades Populares de Brasil se nos presenta un problema de entrada: es tal la diversidad e hipercomplejidad de este campo religioso, que resulta imposible un mínimo de condensación de su totalidad en tan breve espacio. Por lo que optamos por escoger uno de los ejes verticales y un eje transversal de cómo se organiza este campo. Como eje vertical hemos escogido el de las Religiones y Religiosidades Afro-Brasileñas-Negras y como eje transversal, las diversas modalidades que ha adquirido el sincretismo religioso brasileño.

 

Cuando vemos globalmente el Campo Religioso Popular Brasileño podemos distinguir cinco ejes principales: el Catolicismo Popular, el Protestantismo Popular, el Espiritismo[vi], las Religiones Afroamericanas-Negras y las Religiones Indígenas (ver Diagrama 1).

 

Estos cinco ejes de diversos modos han sido medidos cuantitativamente, por la Gallup y por el Instituto Brasileño de Geografía y Estadísticas. En 1990 la Gallup arrojó los siguientes resultados:

“Una encuesta no oficial, de la empresa Gallup, con respuestas no estimuladas, revelaba para el año 1990 un 76,2% de católicos; 8,5% de protestantes o evangélicos (4,3% de bautistas, 2,8% de pentecostales, 0,6% de presbiterianos, 0,4% de luteranos, 0,3% de adventistas y 0,1% de metodistas); 4,6% de espiritistas Kardecistas, 0,4% de adeptos de religiones afro-brasileñas, 0,2% de budistas y, finalmente, 9,2% de personas que se reconocen como “sin religión”. Otras religiones aparecen con números casi invisibles.” (Rodrigues Brandao, 1996: 25)

 

Es decir según la Gallup (1990), los Católicos son la mayoría con 76,2%;  los Protestantes o Evangélicos 8,5%; los Espiritistas Kardecistas 4,6%; las Religiones Afro-Brasileñas 0,4%, los Budistas 0,2% y Sin Religión 9,2%.

 

Paralelamente el Instituto Brasileño de Geografía y Estadísticas realizó dos Censos con dos años de diferencia y con resultados muy distintos, tanto entre los dos Censos, como en comparación con Encuesta de la Gallup en 1990. He aquí los datos:

“Si traigo aquí los datos de esta investigación es porque discrepan en algunas proporciones de los censos oficiales del Instituto Brasileño de Geografía y Estadísticas, donde los católicos poseen porcentajes algo mayores (entre 80 y 86%) y los pentecostales porcentajes aún más altos (entre 12 y 18%). Dos años antes, la misma investigación obtenía, para respuestas estimuladas, números aún más sugestivos. Si los católicos descienden a 58,8%, los protestantes caen también a 5,6%; los espiritistas Kardecistas descienden a 3,7% (en 1992 la revista Veja dedicaba una nota de tapa a los espiritistas y presentaba cifras casi cercanas al 5% de la población brasileña), en cuanto a los adeptos de los cultos afro crecen a 1,5% Los que se consideran como “sin religión” doblan el número y son 18,7%.” (Rodrigues Brandao, 1996: 25)

 

Estas serían las cifras según el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística: Católicos 80, 86, 58%; Protestantes 12, 18, 5,6 %; Espiritistas Kardecistas 3, 7 o 5%, Religiones Afro-Brasileñas 1,5% y Sin Religión 18,7%.

 

Aún con todas las discrepancias de las diferentes cifras, todas están de acuerdo en señalar la presencia mayoritaria del eje del Catolicismo, en segundo lugar el eje del Protestantismo, el tercer lugar lo ocupa el eje del Espiritismo, en cuarto lugar el eje de las Religiones Afro-Brasileñas Negras y en cuanto al quinto eje, que nosotros hemos señalado al hablar de Religiones y Religiosidades Populares, cual es el de las Religiones Indígenas, su número es tan pequeño (quizás porque sólo son étnicas) que no aparece reflejada en las estadísticas (ver Diagrama 1).

 

Obligados entonces a escoger sólo uno de los ejes verticales para trabajar, lo hemos hecho con el de las Religiones Afro-Brasileñas-Negras, que oscilan entre 0,4-1,5%, que aunque estadísticamente no es significativo, en cambio socioculturalmente y socio históricamente es imprescindible para conocer las consecuencias de la Trata Atlántica en Brasil y América y por ende, la historia de una de las principales etnias de Brasil y de toda América, cual es la Afroamericana-Negra. Además, hay que tomar en cuenta, que el estudio de las Religiones Afroamericanas-Negras, nos permitirá dos cosas: saber cómo fue fagocitado el Catolicismo por los Negros Bozales y Criollos en Brasil, e intuir cómo fueron fagocitadas esas Religiones Africanas Tradicionales por el Catolicismo, tanto para comprender el Catolicismo Negro –de amplia difusión en muchos países de América Latina- como para comprender el Catolicismo Popular Latinoamericano en general.

 

Pero sabiendo la amplitud del campo de las religiones afrobrasileñas negras, no pensamos abarcarlas en su totalidad, tomaremos ejemplos de las de ascendencia Bantú (pero dejaremos por fuera -por razones de espacio- a la Macumba de Sao Paulo); de las de ascendencia yoruba (especialmente las de Bahía, pero dejaremos sin tocar a las de Recife, por ejemplo) y el caso muy particular de los Musulmanes Negros. Pero no incluiremos a las religiones africanas de ascendencia dahomeyana (como las de San Luis de Maranhao).

 

El eje transversal que utilizaremos es el de la diversidad y complejidad de los procesos de sincretismo religioso llevados a cabo en Brasil. Pues para nosotros es el fenómeno del Sincretismo, uno de los elementos teóricos básicos para comprender la dinámica religiosa en América. Y en tal dirección, para mostrar la complejidad del fenómeno nos remitimos a una larga cita, que sobre la tipología de Sincretismo de Leonardo Boff, nos presenta Pérez (1996). Según Pérez, Leonardo Boff, plantea seis tipos de Sincretismo (Ver Diagrama 15): Refundición, Traducción, Acomodación, Agregación, Mezcla superficial y Concordismo. A continuación las seis definiciones:

“Conocemos seis formas de sincretismos religiosos, abordados por Leonardo Boff en uno de sus libros.

  1. a) Sincretismo como refundición. Se da cuando una religión se abre a diferentes expresiones religiosas, reinterpretándolas y refundiéndolas desde los criterios de su propia identidad. La Biblia, por ejemplo, fue asimilando, a través de los años, influencias culturales propias y ajenas, desde su propia identidad monoteísta (AT) y cristiana (NT). (p.28)
  2. b) Sincretismo como traducción. Se trata de una simple traducción de lo que para la religión es propio, en categorías culturales distintas a la suya, pero sin asimilación de lo ajeno. Por ejemplo, un catecismo de la Iglesia Católica traducido al pemón.
  3. c) Sincretismo como acomodación. “Tiene lugar cuando la religión de los dominados se adapta a la religión de los denominadores, ya sea como estrategia de supervivencia o como modo de resistencia.” Así ocurrió con la santería cubana que está presente en Venezuela con un matiz propio y que será tratada en otra comunicación.
  4. d) Sincretismo como agregación. La señora que frecuenta la misa dominical y que, cuando va a salir de su casa, consulta, no el pronóstico del tiempo, sino su horóscopo personal; lleva un amuleto preparado debajo del vestido; de cuando en cuando se hace fumar el tabaco; va al Nuevo Circo cuando viene un famoso predicador del Brasil; celebra solemnemente el Espíritu de Navidad los veintiuno de diciembre; y quedó ronca el mes pasado de tanto gritar en una parcela de La Carlota: “Bendición, su Santidad”. “Lo que aquí se da es una mera agregación de elementos sin interacción mutua, unidos tan solo por la experiencia del creyente…En tales casos, como es obvio, el sincretismo muestra su aspecto peyorativo de indefinición de identidad”.
  5. e) Sincretismo como mezcla superficial. “Es lo que ocurrió, por ejemplo con el panteón romano, en el que en un mismo templo están mezclados dioses y diosas de Asia, de Egipto, de Siria, de Persia…en definitiva, de todos los pueblos vencidos, junto a los dioses romanos. No se ofrece una sistematización capaz de satisfacer las necesidades religiosas…En este sentido, sincretismo es sinónimo de dilución y confusionismo.”
  6. f) Sincretismo como concordismo. “Consiste en crear un concordismo de fórmulas, ritos y expresiones en orden a lograr una religión útil para todos…no se desciende a la estructura de la religión, a su experiencia e identidad, sino que se queda en los significantes exteriores…cuyo resultado sería una religión artificial, una especie de ‘esperanto’ religioso. En este caso, sincretismo equivaldría a yuxtaposición, sin la menor organicidad”. A este tipo de (p.29) sincretismo nos referimos cuando hablamos del Espiritismo de Allan Kardec, la Teosofía, los Gnósticos, los Rosacruces, los Acuarios, los Moonistas, la Nueva Era, la Metafísica de Conny Méndez, los seguidores de Sai Baba, Basanta Maranipa, y demás maestros sincretistas.” (Según Leonardo Boff citado por Jesús Genaro Pérez, ocd (1996).-“Movimientos Religiosos Sincretistas”, Revista de Teología del ITER (Venezuela) 13: 27-44, enero-junio, páginas: 28-30)

 

1.-El Sincretismo Religioso Brasileiro.

Para comprender el proceso de sincretismo habido entre las religiones brasileñas, seguiremos al gran conocedor de las mismas el franco-brasileño Roger Bastide, quien partirá de la visión del precursor de los estudios afrobrasileños, Nina Rodrigues, para después irla confrontando con lo que le arrojaban sus investigaciones.

 

Fue Nina Rodrigues quien primero teoriza acerca del sincretismo Orixás-Santos Católicos y las dos maneras de entenderlo según fueran africanos o negros criollos:

“Foi Nina Rodrigues quem primeiro chamou a atenção, no Brasil, pelo menos, para o sincretismo entre os Orixás dos negros da Bahia e os santos da Igreja católica. Depois de fazer uma distinção entre os africanos, que ainda existiam no seu tempo e os negros crioulos, começa por estudar sucessivamente o que se passa tanto num caso como no outro”. (Bastide, 1983: 159)

 

Según Rodrigues, los negros africanos se limitaban a yuxtaponer los Orixás a los Santos Católicos:

“Os africanos limitavam-se a justapor os santos católicos aos deuses de suas próprias crenças, considerando-os como de categoria igual, se bem que perfeitamente distintos; tratava-se de uma ilusão da catequese”. (Bastide, 1983: 159)

 

Mientras, los Negros Criollos trasladaban la sacralidad de los Orixás a los Santos Católicos:

“Quanto aos crioulos, a influência modificadora do meio teria sido mais forte; a mitologia africana perderá sua pureza primitiva e a adoração fetichista se transportava ás próprias imagens dos santos: “Se no negro africano havia e há ainda simples justaposição das idéias religiosas bebidas no ensino católico, ás idéias e crenças fetichistas, trazidas da África; no crioulo e no mulato há uma tendência manifesta e incoercível a fundir essas crenças, a identificar esses ensinamientos”.”. (Bastide, 1983: 159)

 

El punto de partida de la investigación de Bastide partía de la siguiente hipótesis: si hubo un sincretismo externo entre las Imágenes, debería haber un sincretismo interno, psíquico, en el creyente:

“Essa fusão foi, depois de Nina Rodrigues, estudada freqüentemente, mas de um ponto de vista exterior. Por conseguinte um problema se me deparava: passar da Etnologia (p.159) á Psicologia Social, descobrir as atitudes que caracterizavam a alma do negro que confunde um orixá e um santo, saber que sentimentos, que imagens esse sincretismo subentende. Era esse o objeto que eu me propunha numa recente viagem ao Nordeste, á Bahia e ao Recife”. (Bastide, 1983: 159-160)

 

Pero dicha hipótesis resulto ser falsa:

“No entanto, á medida que iria avançando em meu inquérito, deveria ir percebendo que o problema que eu me propusera não existia em relação ao negro, não passava de um falso-problema, de um pseudoproblema. Eu havia raciocinado com uma mentalidade de sociólogo, uma mentalidade lógica postulando que a todo sincretismo externo deve corresponder um sincretismo psíquico. É verdade que minhas perguntas forçavam meus interlocutores a racionalizar sua fé; mas eu sentia que, na maior parte do tempo, as respostas eram respostas do momento, descobertas originadas pela própria pergunta que eu fizera e não uma tentativa de análise da sua vida espiritual”. (Bastide, 1983: 160)

 

Es necesario puntualizar que el fenómeno del Sincretismo ya se encontraba en la Iglesia antigua y también en la conquista y colonización americana:

“Em primeiro lugar é necessário fazer-se lembrar de que o sincretismo não é nem um fenômeno recente, nem um fenômeno estritamente localizado. Nina Rodrigues já observava que o catolicismo primitivo unira na sua hagiografia as lendas cristãs aos mitos pagãos. Os missionários que trabalham nas colônias dão-nos, frequentemente, ótimos exemplos de aparições de seitas místicas conjugando, de maneira pitoresca, elementos cristãos e elementos culturais indígenas. Para bem compreender os processos do sincretismo, suas causas e seus efeitos, para verificar se está submetido a leis gerais, seria necessário comparar todos esses casos entre si”. (Bastide, 1983: 160)

 

El sincretismo en Brasil ya se observaba en el Quilombo de Palmares:

“Porém, mesmo que não se vá tão longe, no Brasil o sincretismo é um fenômeno antigo, pois desde o início da colonização já o encontramos no quilombo dos Palmares, tanto nos gestos ou ritos (o sinal-da-cruz, o recitativo de certas orações) como na união por semelhança dos deuses africanos e dos santos (encontram-se imagens católicas nos (p.160) templos quilombos)”. (Bastide, 1983: 160-161)

 

Por lo que podría afirmarse que el sincretismo es un fenómeno general, tanto en la América Católica (Brasil, Cuba, Haití):

“E não somente é um fenômeno antigo como ainda um fenômeno geral em toda a América católica: encontramo-lo em Cuba, no Haiti, da mesma forma que no Brasil”. (Bastide, 1983: 161)

 

Como en la América Protestante, en donde por no haber Culto a los Santos, el sincretismo se expresa parcialmente en la interpretación de la Biblia:

“Na América protestante, onde a ausência do culto dos santos impediu a união orixá-santo, é na interpretação da Bíblia, unicamente, que se pode encontrar alguma coisa de análogo ao sincretismo que estudamos aqui”. (Bastide, 1983: 161)

 

Pero el Sincretismo no es rígido, sino fluido, adaptado a la época:

“Mas –e isto é importante para uma interpretação ulterior- esse sincretismo não é rígido e cristalizado. É um fato em formação, fluente e móvel, apresentando assimilações diversas conforme as épocas”. (Bastide, 1983: 161)

 

Se identifica a Xangó con Santa Bárbara a pesar de la diferencia de sexo, debido a la analogía del Rayo:

“Por exemplo, no momento em que foi estudado por Nina Rodrigues, Xangô era identificado com Santa Bárbara, isso porque Xangô era o deus do raio e do trovão e Santa Bárbara a padroeira das tempestades e das faíscas elétricas, de que, aliás, foi vítima: ¨A identidade mental dos protetores foi mais forte do que as suas diferenças de sexo. Todas as vezes que eu insistia com os crentes fetichistas para me explicarem esta equivalência physicamente absurda, eles me respondiam invariavelmente com a interrogação: pois a Santa Bárbara não é advogada dos raios?¨”. (Bastide, 1983: 161)

 

Más curioso es la inversión que se produce cuando Osun, la Mujer de Xangó, se transforma en el Marido de Santa Bárbara, homologándose con San Jerónimo:

“A inversão para alguns negros é mais curiosa ainda. Sangô tinha por mulher a Osun, e Santa Bárbara por companheiro no patronato contra os raios a São Jerônimo. Pois bem, eles invertem as coisas; Osun de mulher de Sangô passa a ser marido de Santa Bárbara, e portanto São Jerônimo”. (Bastide, 1983: 161)

 

Finalmente la lógica se impone y Xangó se identifica con São Jerónimo y Santa Bárbara con Iansã:

“Entretanto a lógica deveria ser mais forte que essa primeira identificação, hoje desaparecida, e atualmente Xangô é identificado como São Jerônimo, Santa Bárbara passando a ser a correspondente católica de Iansã”. (Bastide, 1983: 161)

 

La fluidez del Sincretismo –en el Tiempo- se evidencia en las múltiples equivalencias Católicas de Yemayá (Virgen del Rosario, Virgen María, Virgen de la Piedad y Nuestra Señora de la Concepción de Praga):

“Há ainda outro caso conhecido, este menos nítido porém, o de Iemanjá, identificada, segundo Manuel Querino com Nossa Senhora do Rosário, segundo Nina Rodrigues com a Virgem Maria e que, de acordo com o testemunho mais próximo de nós, de Artur Ramos, tende a se confundir cada vez mais com Nossa Senhora da Piedade ou Nossa Senhora da Conceição da Praia. Digo que este segundo fato é menos nítido porque Kockmeyer encontrou ainda a assimilação de Iemanjá com Nossa Senhora do Rosário, pelo menos de Iemanjá a moça, e pelo menos em um candomblé. Em todo (p.161) caso, o primeiro fato é suficiente para demonstrar como o sincretismo não é uma coisa fixa, cristalizada, mas variável. Continua ainda hoje sua evolução criadora, pois penetrou de tal forma nos costumes que dá sempre lugar a novas identificações”. (Bastide, 1983: 161 y 164)

 

Y también en cómo el espíritu de Jubiabá un Pai del Candomblé, se asimila a São Tomé:

“É assim que o espírito de Jubiabá desceu, depois da sua morte, sob a forma de São Tomé num candomblé da Cruz do Cosme (Caixa d’Água). (Informante: Joãozinho da Gávea). Aliás, compreende-se perfeitamente a razão dessa nova assimilação: Jubiabá era o pai de um candomblé de caboclo”. (Bastide, 1983: 164)

 

São Tomé se considera Apóstol de los Indios, por su asimilación con Sumé Héroe mítico de los Indios de Amazonia y de Paraguay:

“Ora, São Tomé é considerado como o apóstolo dos índios (por causa de sua ubiquidade ele catequizou os partos, medos, persas, a China, a Etiópia; podia, por conseguinte, ter aparecido na América), e por causa da existência um herói mítico entre os índios, da Amazônia ao Paraguai, Sumé, que os jesuítas identificaram facilmente com Tomé (rastro de São Tomé em muitas províncias do Brasil, fonte de São Tomé etc.): “É tradição antiga entre os índios que veio o bem-aventurado apóstolo São Tomé a esta Bahia, e lhes deu a planta da mandioca e das bananas de São Tomé”.”. (Bastide, 1983: 164)

 

El Sincretismo es aún más diverso cuando lo observamos desde la variedad del Espacio, existirán asimilaciones comunes como Iansã/Santa Bárbara, los Ibeji o São Cosme y São Damián y otras sólo muy locales:

“A variabilidade é ainda mais forte quando, em vez de estudá-la no tempo, nós a estudamos no espaço. Percebemos então que, segundo as localidades, na Bahia, em Alagoas, no Recife, em Porto Alegre, as correspondências descobertas variam profundamente. Se algumas são encontradas por toda a parte, como Iansã-Santa Bárbara ou ainda os gêmeos (Ibeji) – São Cosme e São Damião, outras se opõem estranhamente”. (Bastide, 1983: 164)

 

2.-El Sincretismo entre las Religiones Indígenas y las Religiones Bantúes.

Debido a la enorme complejidad existente, tanto en los diferentes ejes que atraviesan la conformación de las Religiones y Religiosidades Populares Brasileñas, como en el propio eje de las Religiones Afroamericanas-Negras, hemos decidido enmarcar nuestro análisis en sólo algunos puntos de esta complejidad; como lo es el de analizar los procesos de sincretismo habidos entre los afroamericanos negros de origen Bantú y los Indígenas, proceso ya ocurrido –pero con resultados diferentes- con los Caribes Negros:

“El sincretismo entre las religiones populares india y africana adopta en Brasil formas distintas de las de los caribes negros, formas por lo demás contrastadas, (p.81-82) bien con elementos africanos integrados en estructuras indias, bien, a la inversa, con elementos indios incluidos en estructuras típicamente africanas.” (Bastide, 1969: 81-82)

 

Entre estos procesos de mestizaje religioso, encontraremos a la Religión Indígena del Catimbo o Cachimbo (Tupi-Guaraní en el Noreste), la Religión del Candomble de Cabocles (Bantú, en Pernambuco y Bahía), la Religión de la Pagelancia (Amazonia), la Religión de la Macumba (dos corrientes principales, una en Rio de Janeiro y Guanabara y la otra en Espíritu Santo) y la Religión de la Umbanda (de alcance nacional) (ver Diagramas 2 y 3).

 

2.1.-La Religión del Catimbo o Cachimbo del Noreste de Brasil.

Veamos primero las características de una Religión Indígena del Noreste de Brasil, denominada el Catimbo o Cachimbo (ver Diagrama 4) y posteriormente señalaremos elementos sincréticos con las religiones de origen Bantú:

“En el Noreste del país, el catimbo o cachimbo (nombre de la pipa en la que se fuma tabaco) es una religión de origen indígena, muy extendida en las poblaciones mestizas a pesar de las prohibiciones policíacas, y que se distingue claramente de las religiones africanas: ausencia de bailes y de instrumentos membranófonos (el único instrumento de música que puede intervenir es la maraca india), utilización para provocar el trance de sustancias tóxicas, como el tabaco, la maconha (hachich) y principalmente la jumera, cuando en África el trance se consigue exclusivamente con la acción de la música y del baile, papel dominante del sacerdote o catimbozeiro que es el único en recibir a los espíritus, en beneficio de los fieles…” (Bastide, 1969: 82)

 

En el interior de la Religión Cachimbo, la jerarquía se establece en la opinión pública, según el número de espíritus que el Catimbozeiro puede recibir:

“(…) aunque no hay organización formal del culto, existe, sin embargo, una fuerte jerarquía de prestigio entre la opinión pública, y esta jerarquía está basada sobre el número de espíritus que el catimbozeiro puede recibir.” (Bastide, 1969: 82) (Ver Diagrama 4)

 

Debido a que en el Noreste del país existe población de origen africano, ellos logran introducir espíritus negros:

“Los negros no son muy numerosos en las regiones donde domina este culto; pero algunos de ellos lo practican introduciendo en la lista de los espíritus que hablan con la voz del sacerdote una serie de almas de negros difuntos o de negros míticos (como el padre Joaquín). Pero a esto se limita el sincretismo: simple adición de espíritus negros a los espíritus indios. La estructura del culto no cambia; permanece inmutablemente idéntica desde los tiempos de la colonización de los indios por los blancos.” (Bastide, 1969: 82) (Ver Diagrama 4)

 

2.2.-La Religión Candomble de Cabocles en Pernambuco y Bahía.

Otro proceso de síntesis, esta vez de lo indígena en lo africano, es la Religión Candomble de Cabocles, en Pernambuco-Bahía, de origen africano e inversa a la Religión del Catimbo o Cachimbo:

“El candomble de cabocles…constituye una réplica al catimbo, en el sentido de que la estructura de este culto permanece esencialmente africana y que son los espíritus de los indios quienes vienen en este caso a insertarse en esta estructura extranjera.” (Bastide, 1969: 82) (Ver Diagrama 5)

 

No nos es posible saber el origen de los Candombles de Cabocles:

“Si bien nos es posible trazar la genealogía del catimbo (partiendo de los primeros cultos sincréticos de los indios catequizados) y también la de las dos pagelancias (sobre todo a partir de la inmigración de los negros del Maranhâo) nos es en cambio imposible averiguar el origen de los candombles de cabocles.” (Bastide, 1969: 83)

 

Pero si podemos plantearnos la siguiente hipótesis: ¿puede que el Candomble de Cabocles sea la incorporación de la Religión del Catimbo a cultos Bantúes? En abono a esta hipótesis de Bastide, tenemos el dato empírico del éxito de la existencia de los mismos:

“Su existencia parece reciente. Sin embargo, su éxito no nos permite suponer que puedan ser la creación arbitraria de ciertos sacerdotes. Parece verosímil que ciertos cultos del tipo catimbo hayan existido en toda la extensión del Brasil, y entonces el candomble de cabocle podría ser muy bien la incorporación de estos cultos por africanos pertenecientes a sectas procedentes de Angola o del Congo, a sus propias ceremonias tradicionales.” (Bastide, 1969: 83) (Ver Diagrama 5).

 

Y el hecho de que el Candomble de Cabocles es sólo aceptado por los Bantúes y en cambio rechazado por los Fons y Yorubas:

“Nuestra hipótesis se apoya sobre el descubrimiento en las sectas bantúes de unos frascos de jurema que querían ocultarnos. Sea como fuere este culto es totalmente privativo de las sectas bantúes, y no es aceptado ni por los descendientes “culturales” de los yorubas ni por los descendientes de los fons.” (Bastide, 1969: 83)

 

La aceptación del Candomble de Cabocles por los negros de origen Bantú, se debe a la afinidad estructural de ambos cultos:

“El ritual difiere poco de las prácticas africanas de esas sectas bantúes (salvo en lo que se refiere a la música y al tipo de los bailes, mucho más violentos o imitando los bailes indios); la estructura de las ceremonias es idéntica a la de las ceremonias africanas, pero no se celebran en la misma época ni en el mismo día.” (Bastide, 1969: 83) (Ver Diagrama 6)

 

Que se evidencia, por ejemplo, en la llamada a los Dioses para la posesión a través sólo de música y bailes:

“Resumiendo, puede decirse que existe una yuxtaposición de los cultos, que se celebran en fechas diferentes pero siguiendo el mismo esquema: llamada a los Dioses para que acudan a incorporarse en el cuerpo de los miembros de la cofradía (y no solamente, como ocurre en el catimbo, en el cuerpo del sacerdote) lográndose esto exclusivamente (p.83) gracias a la música y a los bailes (ciertos tóxicos, como el tabaco, son utilizados después del trance, pero como “símbolos” de la posesión por un espíritu de indio, y no para provocarlo).” (Bastide, 1969: 83-84) (Ver Diagrama 6)

 

Pero aunque el Candomble de Cabocles es marcadamente de origen africano, también permite la existencia en mosaico de lo religioso indígena, es así que los Espíritus de Indios (Santos o Encantados) son de origen tupi-guaraní (Guaraní, Tupán, Jurupari/Diablo, Caipora, Curupira):

“Estos espíritus de indios, llamados Santos o Encantados son todos ellos tomados de la mitología tupi-guaraní o del folklore de los indios llamados “civilizados”. Entre estos espíritus mencionemos a Guaraní, a Tupán (dios del trueno), a Jurupari (divinidad india que los misioneros católicos habían identificado con el Diablo), a Caipora (que en el idioma tupi significa habitante del bosque), a Curupira, etc.” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

 

En el Candomble de Cabocles se hace un esfuerzo de sincretismo de correspondencia entre los dioses africanos y los indígenas:

“Pero también aquí ha habido un esfuerzo de sincretismo para establecer una tabla de correspondencia entre los dioses africanos y los espíritus indios (de la misma manera en que, bajo la influencia del catolicismo, fue establecida una tabla de correspondencia entre los orisha y los santos católicos).” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

 

Son los casos de la relación Yemanja/Calunga/Madres de las Aguas (Reina del Mar, Doña Janayna):

“Así, Yemanja, diosa yoruba del agua, y la Calunga de los Angola se han sincretizado con las Madres de las Aguas de los indios (reina del Mar, Doña Janayna, etc…)…” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

 

De Ogun/Urubatâo/Ogun de la Piedra Blanca/Ogun de las siete encrucijadas:

“(…) Ogun, el dios de la Guerra de las sectas nagô, lleva unas veces el nombre indígena de Urubatâo, y otras veces su nombre africano indianizado por una serie de apelaciones indias; y así tenemos el Ogun de la Piedra Blanca, el Ogun de las siete encrucijadas, etcétera.” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

De Oshossi/Cabocle del Bosque/Aimoré:

“A Oshossi, el dios de la caza de estas mismas sectas se le conoce aquí como el “cabocle del bosque” o con el nombre indio de Aimoré…” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

 

De Omolú/Santo de la Serpiente:

“(…) Omolú, que para los yorubas es el dios de la viruela se convierte aquí en el “Santo de la serpiente”.” (Bastide, 1969: 84) (Ver Diagrama 6)

 

Es importante resaltar que las correspondencias sólo se dan en la teoría de las creencias, pero no en la práctica del culto:

“Cosa curiosa, esta tabla de correspondencias tan sólo es aplicable en el dominio de las creencias, pero no se refleja en el culto. Teóricamente, los miembros de una cofradía africana…están ligados a un solo dios, lo mismo en las cofradías bantúes que en las demás; y así cuando entran en trance en el curso de ceremonias ofrecidas para los cabocles, deberían recibir la misma divinidad que en las fiestas africanas, pero con un nombre distinto; por ejemplo, los hijos de Ogun deberían recibir a Urubatâo. Sin embargo, no ocurre esto. Sin duda porque el número de los espíritus de cabocles que se manifiestan es mayor que el de los orisha.” (Bastide, 1969: 84)

 

Por eso los miembros de las Cofradías Bantúes están ligados simultáneamente a dos tipos de divinidades como Yamsan y Cabocle Piedra Negra:

“De ahí que, paradójicamente, los miembros de las cofradías bantúes están simultáneamente ligados a dos tipos de divinidades, por ejemplo a Yamsan por la parte africana y al cabocle “Piedra Negra” por la parte india.” (Bastide, 1969: 84)

 

2.3.-La Religión Pagelancia Tupi-Guaraní en la Amazonia.

Un tercer proceso de sincretismo religioso indio-africano (además de la Religión Candomble de Cabocles, en Pernambuco-Bahía y de la Religión del Catimbo o Cachimbo en el Noreste), sucede en la Amazonia, donde existe la Religión Pagelancia:

“Pero entre estos dos tipos de sectas, catimbo en el Noreste, candomble de cabocles en la región de Pernambuco-Bahía, hay que señalar en Amazonia, la existencia de otra especie de sincretismo, la pagelancia que ocupa un lugar intermedio entre las dos anteriores.” (Bastide, 1969: 82) (Ver Diagrama 7)

 

La Religión Pagelancia es Tupi-Guaraní:

“La palabra pagé designa en el idioma de los tupi-guaraníes al sacerdote-mago y pagelancia es por tanto la expresión de una realidad india.” (Bastide, 1969: 82) (Ver Diagrama 7)

 

La Religión Pagelancia indígena también tiene su variedad africana. Los espiritistas las llaman “Línea de los Cabocles” y “Línea Africana”:

“Pero los cimarrones primero y posteriormente los negros en busca de fortuna o por lo menos de un trabajo más remunerador penetraron en la región amazónica aportando con ellos a sus dioses, los vodús dahomeyanos (p.82) o los orishas yorubas; y así al lado de la pagelancia india (llamada también, bajo influencia de los espiritistas, “línea” de los cabocles). Se creó otra pagelancia (llamada “línea” africana).” (Bastide, 1969: 82-83) (Ver Diagrama 7)

 

La existencia tanto de la Línea de los Cabocles, como de la Línea Africana, tenía su razón de ser en que:

“Los practicantes de estos cultos comprendieron que atraerían a un mayor número de fieles utilizando las dos “líneas” y que lograrían también mayores “poderes” multiplicando la potencia de los Dioses africanos por la de los espíritus indios.” (Bastide, 1969: 83)

 

Pero las dos Líneas coexisten en Mosaico, en paralelo, no se fusionan:

“Pero al mismo tiempo se dieron cuenta de la oposición estructural que existía entre las dos religiones; y así más que fusionarlas (aunque tenemos testimonios que indican el principio de un proceso de fusión) las hicieron coexistir.” (Bastide, 1969: 83) (Ver Diagrama 8)

 

 

Coexisten en Mosaico: territorio indio separado del pegi africano; los vodús u orishas se invocan en idiomas africanos y los cabocles en portugués:

“En el templo, el “territorio” de los espíritus indios está separado del pegi o santuario africano; en las ceremonias, los vodús o los orishas son invocados en idioma africano y los cabocles en portugués.” (Bastide, 1969: 83) (Ver Diagrama 8)

 

3.-Macumba.

En este aparte hablaremos de la continüidad que han seguido teniendo las Religiones Bantúes en Brasil, especialmente a través de la Macumba, pero también subsumiéndose en moldes yorubas como algunos candombles de Bahía, que si bien no mantienen la pureza bantú de la Macumba, pero sin embargo mantienen algunos elementos bantúes que permiten conservar un cierto aire de familia.

 

La Religión Bantú Macumba, se conservaba en la Nación Cambinda, Brasil donde adoraban a sus Santos (Ganga-Zumba, Canjira-Mungongo, Cubango, Sinha-renga, Lingongo):

“En realidad existen a pesar de todo, en algunos lugares, sectas o rasgos religiosos que han sido fielmente conservados. Por ejemplo, en Brasil, Luciano Gallet nos habla en los siguientes términos de la antigua nación Cambinda: “Adoran las piedras, los paralelípedos y el brillo de la piedra. Dedican un culto especial a la flor del girasol, que representa la luna. Las reuniones en las que se realizan sus fetichismos llevan el nombre de Macumba y en ellas invocan a sus santos: Ganga-Zumba, Canjira-Mungongo, Cubango, Sinha-renga, Lingongo y otros. En estas (p.104) reuniones, los rezos y las invocaciones se desarrollan también en medio de canciones, bailes e instrumentos especiales…”” (Bastide, 1969: 104-105)

 

En Espíritu Santo, Brasil, se celebraba la Cabula:

“El obispo de Espíritu Santo vio en este Estado una ceremonia bantú llamada Cabula y lanzó contra ella su anatema. Comprendía ésta tres grandes ceremonias o “mesas” anuales” (la mesa designaba el altar), la de Santa Bárbara, la de Santa María y de San Cosme y San Damián; las reuniones eran secretas; se celebraban generalmente en los bosques, bajo la dirección de un sacerdote, llamado embanda, ayudado por un cambône, y la reunión de los iniciados (camanás), conocida bajo el nombre de engira, tenía como esencial función la de atraer en cada individuo su espíritu protector (Tata) mediante canciones y rondallas; este estado de trance se llamaba: “tener el Santo”.” (Bastide, 1969: 105)

 

Y es de ritos bantúes como la Cabula, de donde proviene la actual Macumba (sincretizada con elementos Yorubas, Indios, Católicos y Espiritistas) de Rio de Janeiro:

“La actual macumba de Río es una derivación directa de estos cultos, fuertemente sincretizada, como ya se ha dicho con elementos yorubas, indios, católicos y espiritistas, pero en la que domina claramente la influencia bantú.” (Bastide, 1969: 105)

 

En la Macumba se adora a dioses de origen Bantú:

“Para convencerse uno de ello, bastaría examinar la lista de los espíritus (o divinidades) que son objeto de la adoración de los fieles: Ganga Zumba (Ngana Zumbi, el Señor Dios), Zambiapongo (el Zambiampungu del Congo), Lemba (dios de la generación en Angola), Calunga (espíritu de la muerte y del mar), los zumbi (espíritus de los muertos), Calandu, etc.” (Bastide, 1969: 105)

 

En la Macumba, tanto la jerarquía (Quimbanda/Sacerdote, Cambone/Auxiliar) como el Altar (Gongá) son igualmente de origen Bantú:

“La misma influencia bantú aparece en la jerarquía sacerdotal: el sacerdote se llama Quimbanda (Kimbanda) de donde se deriva Umbanda; le ayuda un auxiliar Cambone  o Cambonde (tal vez el brujo de los Bengalas, Cambambú); el altar se llama gongá.” (Bastide, 1969: 105)

 

Se mantiene el culto a los Antepasados, a través del culto a los Espíritus encarnados en los Médiums:

“Finalmente aparece también el culto, en el que los espíritus que vienen a encarnarse son sobre todo espíritus de muertos; esto es sin duda lo que queda del culto a los antepasados; pero como no quedan linajes, los antepasados que se encarnan en los cuerpos de los “médiums” (así se llama, por influencia del espiritismo, a los iniciados) no son ya antepasados de la familia, sino antepasados de la raza negra esclavizada, se consideran el nuevo “linaje” de los hijos negros del Brasil, el padre Juan, el padre Joaquín, la tía María, etc.” (Bastide, 1969: 105)

 

En Bahía existen Candombles de las Naciones Angola y Congo, calcados de los Yorubas:

“En Bahía existen candombles de la nación Angola y de la nación Congo, pero como ya lo hemos señalado, éstos han copiado las secuencias ceremoniales, la organización eclesiástica, etc. de la nación Yoruba.” (Bastide, 1969: 105)

 

Pero la impronta Bantú se mantiene en el uso del idioma portugués y en la invocación de los Espíritus Bantúes:

“Sin embargo, subsiste un cierto número de diferencias. En primer lugar, en el lenguaje de los cánticos, que es portugués. En segundo lugar, en el mantenimiento de los espíritus de los bantúes, aunque en (p.105) correspondencia con las divinidades yoruba, como si existiese un diccionario que les permitiese pasar de una religión a otra.” (Bastide, 1969: 105-106)

 

Shangó se identifica en Angola (Zazé, Kibuco, Kibuco Kiassubanga) y en Congo (Kanbaranguanje):

“Así, el dios Yoruba del trueno Shangó está identificado entre los Angola con Zazé, Kibuco, Kibuco Kiassubanga; y entre los congo, con Kanbaranguanje.” (Bastide, 1969: 106)

 

Omolú se identifica en Angola (Cavungo, Cajanja) y en Congo (Quingongo):

“El dios yoruba de la medicina Omolú, está identificado con Cavungo o Cajanja entre los angola y con Quingongo entre los congo.” (Bastide, 1969: 106)

 

Oshunmaré en Angoro, Oshala en Cassumbeca, Eshú en Aluvaia (Angola) y Bombonjira (Congo):

“El arco iris Oshunmaré se convierte en Angoro para los bantúes. El dios del cielo, Oshala en Cassumbeca; Eshú corresponde al Aluvaia de los angola y al Bombonjira de los congo.” (Bastide, 1969: 106)

 

En los Candombles Bantúes la música es propia:

“Otros rasgos de la influencia bantú aparecen en los instrumentos de música y en la propia música que difiere profundamente de la de los demás candombles.” (Bastide, 1969: 106)

 

Y las Almas de los Muertos residen en las ramas de los árboles y no en vasijas:

“Finalmente, en las ceremonias y especialmente en los funerales; las almas de los muertos no residen en vasijas, sino que habitan en las ramas de ciertos árboles, donde flotan lienzos blancos…” (Bastide, 1969: 106)

 

Existen diferencias en los Candombles funerarios de las Naciones Yoruba, Dahomeyana y Angola:

“(…) más tarde me referiré a estas diferencias que aparecen en los candombles funerarios de las naciones yoruba, dahomeyana y angola.” (Bastide, 1969: 106)

 

Las tradiciones bantúes se mantienen mejor en las Comunidades Cimarronas que en las Comunidades Criollas:

“Al pasar de la América de habla portuguesa a la América hispánica, hemos podido comprobar que las contadas comunidades de negros cimarrones que habían logrado mantenerse, continuaban con sus tradiciones bantúes. Entre los criollos, estas tradiciones se han ido debilitando.” (Bastide, 1969: 106)

 

3.1.-Macumba y sincretismo.

En la continuación del análisis del sincretismo religioso brasileño, nos encontramos con dificultades analíticas para establecer los límites entre el Candomble de Cabocle, la Macumba de Río de Janeiro y la Umbanda:

“Es difícil trazar una clara línea de demarcación entre el candomble de cabocle, la macumba de Río de Janeiro y el espiritismo de Umbanda, que florece actualmente por todo el territorio brasileño. Puede decirse que lo que separa estas diversas manifestaciones religiosas es la extensión mayor o menor del campo abarcado por el sincretismo o el grado de desarrollo alcanzado por éste.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 9)

 

El primer corte analítico podemos establecerlo entre el Candomble de Cabocle (Ceremonias indígenas y africanas separadas) y la Macumba de Río de Janeiro y la Umbanda (Ceremonias indígenas y africanas mezcladas):

“Pero en términos generales, diríamos que en el primer caso, es decir, en el candomble las ceremonias africana e india están separadas y son en cierta medida autónomas, mientras que en las otras dos, macumba y espiritismo, estas ceremonias se mezclan, aunque en formas diversas.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 9)

 

Existen al menos tres tipos de Macumba; la de la ciudad de Espíritu Santo, la de las ciudades de Río de Janeiro y del Estado de Guanabara y la de Sao Paulo, las cuales presentan distintos tipos de síntesis sincrética. Por razones expositivas, sólo vamos a hablar de las dos primeras. En la Macumba de Espíritu Santo primero actúa Eshú (herencia africana) y luego los Viejos Negros y Cabocles (influencias espiritista e india):

“En la macumba, por ejemplo de Espíritu Santo, el culto comprende dos momentos álgidos; primero la invocación de los Eshú que constituye la primera parte de la ceremonia africana, puesto que los Eshú, en la cosmología yoruba “abren los caminos” y aseguran el enlace entre el mundo de los orisha y el de los mortales, y en segundo lugar la invocación de los “viejos negros” y de los “cabocles” que constituye la segunda parte, a la vez espiritista e india.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 9)

 

En contraste, en la Macumba de Río de Janeiro y del Estado de Guanabara existe  uma ronda sin previo orden de Eshús, Orishas, Almas desencarnadas y Cabocles

“La macumba de Río y del Estado de Guanabara es una alocada ronda en la que entran Eshús, Orishas, Almas desencarnadas y Cabocles respondiendo sin orden ni concierto a las llamadas y trances de los fieles.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 9).

 

4.-Religiones Yorubas comparadas.

En este acápite vamos a introducir un elemento nuevo y es la comparación entre las diversas expresiones yorubas existentes en América (ver Diagrama 10) y su correlato en África, especialmente en Nigeria, pues se da la valiosa coincidencia de que el fenómeno de sincretismo vivido por las religiones yorubas en Brasil, es similar a los habidos en varios países de América, con lo que es posible leer esta experiencia de Brasil a la luz de la experiencia latinoamericana y africana, lo que añade el valor agregado de poder Brasil sentirse parte de una experiencia más globalmente americana.

 

La Religión Yoruba se ha mantenido fiel a su herencia africana:

“(…) de todas las religiones africanas que se han mantenido en América, sin duda es la religión de los yoruba la que ha permanecido más fiel a los modelos de sus antepasados.” (Bastide, 1969: 112)

 

Sus principales centros están en Brasil:

“Sus principales centros activos están en Brasil, donde se conoce con los nombres de candombles nagôs en Bahía, de Changó en los Estados de Pernambuco y de Alagôas, y de batuque (onomatopeya imitando el ruido del tambor) en el Estado de Porto Alegre…” (Bastide, 1969: 112)

 

En Cuba (Santería) y Trinidad (Changô):

“(…) en Cuba, donde se designa con el apelativo de santería, y finalmente en la isla de Trinidad, en las Antillas, donde la encontramos bajo el nombre de Changô.” (Bastide, 1969: 112)

 

Los Yorubas son llamados Nagôs en Brasil y Lucumis en Cuba:

“Añadamos que si los yoruba del Brasil son llamados Nagôs, los de Cuba son conocidos bajo el nombre de Lucumis.” (Bastide, 1969: 112)

Los miembros de la Religión suelen darse otros nombres:

“Finalmente, y esta es la última de mis observaciones previas: todos estos términos son los nombres dados a estos cultos por la población local, pero no son los que utilizan los miembros de estas sectas para designar su religión.” (Bastide, 1969: 112)

 

Dos grandes diferencias entre la Religión Yoruba de Nigeria y la de América:

“Sin duda debemos subrayar, como punto de arranque de nuestro análisis, dos grandes diferencias entre las religiones yorubas de África y de América.” (Bastide, 1969: 112)

 

En Nigeria el culto a los Orishas está ligado a los Linajes y Cofradías y generan dos condiciones: Hijos de los Orishas y Quienes han nacido de ellos:

“En Nigeria, el culto de los dioses (Orisha) está ligado a la vez a los linajes y a las cofradías; el Orisha es considerado como el fundador de la estirpe y su culto es oficiado por el jefe del linaje más anciano, transmitiéndose de generación en generación, pero sin trance místico; por otra parte, ciertos miembros del linaje y también otras personas ajenas a él, pero que han sido especialmente llamados por la divinidad (por ejemplo, después de una enfermedad o de un sueño), constituyen cofradías, cuyos miembros bailan en honor del Orisha y son poseídos por él. Se dice de los primeros que son “hijos de los Orishas” y de los segundos que han “nacido” de ellos.” (Bastide, 1969: 112)

 

En América se destruyeron los Linajes y sólo subsiste la Cofradía:

“Sin embargo, la esclavitud como ya lo hemos indicado varias veces, destruyó totalmente los linajes. Aunque la idea de una herencia dejada por el Orisha y transmitida tanto por línea femenina como masculina continúa existiendo en América, la única realidad que ha podido subsistir es, forzosamente, la de las cofradías. El culto del linaje familiar ha desaparecido.” (Bastide, 1969: 112)

 

En Nigeria cada Cofradía es para un sólo Orisha:

“Pero aquí es donde encontramos la segunda (p.112) diferencia. En Nigeria, existe una cofradía para cada Orisha. Esto no es posible en América, sobre todo cuando la “nación” reconstituida no podía abarcar a toda una etnia, sino solamente a los esclavos oriundos de una misma ciudad como Quetú [vii] u Oyó.” (Bastide, 1969: 112-113)

 

En América cada Cofradía es para todos los Orishas:

“Los sacerdotes se han visto obligados a agrupar en una organización única a todos los devotos de todos los Orisha y así el culto no consiste ya en llamar a uno de ellos en particular, sino en llamarles a todos, uno tras otro, según un determinado orden jerárquico llamado shiré.” (Bastide, 1969: 113)

 

Estas diferencias se expresan en el Trance (en Nigeria ocurre una sola posesión, mientras en América se dan múltiples posesiones simultáneas):

“Esto entraña, desde el punto de vista de los fenómenos ligados al trance, una interesante consecuencia; y es que en África, generalmente, todo se interrumpe en el momento en que una persona es poseída, mientras que en América habrá una multiplicidad de posesiones divinas simultáneas.” (Bastide, 1969: 113)

 

En los otros aspectos se guarda fidelidad al modelo africano:

“Dicho esto, basta con comparar las mitologías, las organizaciones sacerdotales, los tipos de ceremonias y sus secuencias rituales, para comprobar con qué respetuosa fidelidad la religión yoruba se mantiene entre sus fieles de América.” (Bastide, 1969: 113)

 

Veamos las principales divinidades en Brasil:

“Las principales divinidades adoradas en Brasil son: Obatala u Orishala, dios del cielo, que ha conservado durante mucho tiempo su carácter arcaico de divinidad andrógina (expresada simbólicamente por la doble calabaza)…” (Bastide, 1969: 113)

 

Shangô, Oya/Yansan, Oshun, Oba:

“(…) Shangô, dios del rayo, con sus tres mujeres, Oya, conocida sobre todo por su nombre de Yansan que preside las tormentas; Oshun, divinidad de las aguas dulces, y Oba, diosa del amor sensual…” (Bastide, 1969: 113)

 

Ogun, Oshossi, Shapanan, Omolú, Obaluaie:

“(…) Ogun, el hermano de Shangô, dios de los herreros y de la guerra; Oshossi, el dios de los cazadores; Shapanan que es a la vez dios de la viruela y de la medicina, y que es adorado generalmente con los nombres de Omolú o de Obaluaie…” (Bastide, 1969: 113)

 

Yemanja, en Nigeria (Aguas dulces) y en Brasil (Aguas saladas):

“(…) Yemanjá que de ser la divinidad del agua dulce en Nigeria ha pasado a ser en Brasil la diosa de las aguas saladas y del amor casto…” (Bastide, 1969: 113)

 

Oshunmare (Arcoiris), Eshú/Bara:

“(…) Oshunmare, el arco iris, y finalmente Eshú o Bara que es el obligatorio intermediario entre los Orisha y los mortales, y que por consiguiente siempre es adorado el primero.” (Bastide, 1969: 113)

 

Inle, Anamburucú:

“Naturalmente, esta lista no incluye a la totalidad de los dioses conocidos en Brasil, pero los demás, como Inle, divinidad doble, terrestre durante seis meses y acuática los otros seis meses del año, o Anamburucú, la más anciana de las divinidades de las aguas, tienen menos fieles.” (Bastide, 1969: 113)

 

Olorum es el Dios Supremo:

Olorum, el dios supremo es conocido, pero lo mismo que en Nigeria, no existe un culto especial para él.” (Bastide, 1969: 113)

 

Continúa el culto fitolátrico del Iroko/Loko:

“Finalmente, el culto fitolátrico del Iroko (llamado Loko) continúa.” (Bastide, 1969: 113)

 

En Cuba Olorum (Brasil) es conocido como Olafi:

“La lista de los Orisha de Cuba es aproximadamente la misma, con apelaciones a veces (p.113) algo distinta: Olorum es más bien conocido bajo el nombre de Olafi…” (Bastide, 1969: 113-114)

 

Obatalá como Batala (masculino) o Iyamba (femenino); Yemanja como Yemaya, Omolú como Bubabyuayé:

“(…) Obatala, en su forma abreviada de Batala, con una expresión masculina (Batala) y una expresión femenina (Iyamba), Yemanya, en su forma más suave del Yemaya, Omolú en la forma de Bubabyuayé, etc.…” (Bastide, 1969: 114)

 

Sólo en Cuba existe Olokún:

“(…) pero Cuba conoce otras divinidades que han desaparecido ya en Brasil, como Olokún, el dios del mar.” (Bastide, 1969: 114)

 

Las representaciones de los Dioses son iguales en Nigeria, Brasil y Cuba (con la excepción de que en África la semana es de cuatro días y en América de siete días):

“Las representaciones colectivas que rodean a cada una de estas divinidades son esencialmente las mismas en Cuba, en Brasil y en Nigeria; me refiero entre otras a la vinculación de cada divinidad con un día específico de la semana (con la diferencia de que al pasar de África a América, se pasa de la semana de cuatro días  la de siete, lo cual entraña una mayor dispersión de los dioses a lo largo del tiempo)…” (Bastide, 1969: 114)

 

Colores, animales, ofrendas y tabúes/Eho:

“(…) con un color determinado, con un animal preferido, con ciertas ofrendas particulares, con tabús (eho) especiales.” (Bastide, 1969: 114)

 

La mitología se conserva en Cuba con mayor riqueza que en Brasil:

“Pero si la mitología continúa existiendo en Brasil…parece claro que se ha conservado en Cuba con mucha más riqueza y complejidad…” (Bastide, 1969: 114)

 

Los mitos en Brasil están ligados sólo a los Ritos:

“(…) en todo caso, la mitología en Brasil se conserva sobre todo mediante su estrecha ligazón con los ritos, como si las ideas tan sólo pudiesen mantenerse en la medida en que estuviesen prendidas en las redes de los gestos…” (Bastide, 1969: 114)

 

Mientras en Cuba se mantiene como un sistema organizado autónomo, a través de los Patakíes:

“(…) no parece ocurrir lo mismo en Cuba, donde según se observa en los relatos recogidos por Lydia Cabrera, la mitología se mantiene como un sistema organizado autónomo: explicación de los orígenes del universo, historias de las peleas y de los amores de los dioses, etc.” (Bastide, 1969: 114)

 

La organización sacerdotal yoruba en Nigeria tiene tres grupos: Babalaô:

“La organización sacerdotal yoruba también aparece en América, aunque con ligeras variantes. En Nigeria consta de tres grupos de sacerdotes: en primer lugar hay un grupo centralizado y jerarquizado, los adivinos Babalaô…” (Bastide, 1969: 114)

 

Babalorisha (hombres) y las Iyalorisha (mujeres):

“(…) luego están los jefes de diversas cofradías, cuya autoridad no rebasa el marco de su propia cofradía, los Babalorisha (hombres) y las Iyalorisha (mujeres)…” (Bastide, 1969: 114)

 

Y el tercero, las Sociedades Secretas (Ogboni, Oro, Egun):

“(…) y finalmente están los sacerdotes de las diversas sociedades secretas, cuyo papel es a veces más político que religioso, entre las cuales podemos mencionar las sociedades Ogboni, Oro, Sociedad de los Muertos (Egun).” (Bastide, 1969: 114)

 

La estructura sacerdotal en Brasil tiene cuatro categorías: Babalaô, Olossain, Babalorisha o Iyalorisha y la de los Ogês:

“Hemos propuesto para el Brasil, dividir los sacerdotes en cuatro categorías: la de los adivinos o Babalaô, la de los “médicos-hoja”, que en Nigeria están subordinados a la primera categoría, los Olossain, ligados a la divinidad de las hojas, Osaim, la de los Babalorisha o Iyalorisha, que están al frente de (p.114) las cofradías o candombles, ayudados por la Iya Kekere, la “madrecita”, y finalmente la de los Ogês, reunidos en la sociedad secreta de los Egún. Sólo subsiste el nombre de Oro que también se está olvidando ya” (Bastide, 1969: 114-115)

 

Los Babalaôs tienen una Ayudante la Apetebi. Toda Muchacha consagrada tiene una Doncella, la Medi:

“Por supuesto que sólo hemos mencionado a los principales sacerdotes; la comparación con África podría llevarse más lejos: los Babalaôs tienen a su lado unas ayudantes femeninas, las apetebi; toda muchacha consagrada a un dios tiene una doncella, la Medi (en África se la llama la esclava del Orisha) que le ayuda en sus bailes y trances.” (Bastide, 1969: 115)

 

Surgen nuevos personajes en los Candombles: los Ogans:

“Pero también veremos aparecer nuevos personajes, surgidos como consecuencia de la situación sociológica, de la necesidad de proteger los candombles contra las persecuciones policíacas y de defenderlos ante la ley: se trata de los ogans (según el nombre del sacerdote gabonés Uranga).” (Bastide, 1969: 115)

 

El Ogans del sacrificio de animales (Axôgun), de los Músicos de los Tambores Divinos:

“Los sacrificios de animales son el cometido de uno de estos ogans, llamado axôgun, y los instrumentistas, particularmente los que tocan los tambores divinos también suelen estar vinculados a los ogans.” (Bastide, 1969: 115)

 

En Cuba se denominan: Babalaô, Apestevi, Babalocha, Yyalocha:

“Encontramos en Cuba exactamente los mismos nombres: Babalaô, Apestevi, Babalocha, Yyalocha. Pero no existe la sociedad de los Egún.” (Bastide, 1969: 115)

 

 

En Brasil tienden a desaparecer los Babalaô (Collar Ifa u Okuela), siendo sustituidos por el Dilogun (Conchas de Cauri, vinculados a Eshú):

“En Brasil, en cambio, son los Babalaô, adivinos que utilizan el procedimiento del collar Ifa o Okuela quienes tienden a desaparecer, y poco a poco este procedimiento de adivinación está siendo sustituido por el del dilogun, con conchas de cauri, que ya no están en relación con Ifa sino con Eshú.” (Bastide, 1969: 115)

 

Por el contrario, en Cuba existen muchos Babalaôs:

“En Cuba, por el contrario, Bascom llega a hablar de la existencia de 200 a 300 Babalaôs únicamente en la ciudad de La Habana y el culto de Ifa, llamado aquí Orumila, continúa siendo uno de los más florecientes.” (Bastide, 1969: 115)

 

Ambos procedimientos de Adivinación (Okuela y Cauri) pertenecen a la Geomancia y están ligados a historias en Cuba y en Brasil (Bahía, Recife):

“Los procedimientos de adivinación, bien sea por mediación del okuela o de los cauríes, son por cierto muy similares; pertenecen todos a la gran familia de la geomancia y cada golpe, odu, está ligado a historias que se conservan tradicionalmente lo mismo en Bahía y en Recife como en Cuba.” (Bastide, 1969: 115)

 

Los Ritos representan las aventuras de los dioses:

“Los ritos no son los mismos en las diferentes ceremonias, pero todos ellos representan a través del baile las grandes aventuras de los dioses.” (Bastide, 1969: 115)

 

En Brasil, en la madrugada; sacrificios de animales de dos patas (Eshú) y de cuatro patas para la deidad de ese día, luego preparación de la comida:

“Sin embargo, podemos, en grandes líneas y limitándonos a la estructura formal de las principales fiestas del año, distinguir en Brasil una serie de momentos diferentes: en la madrugada, los sacrificios de animales de dos patas para Eshú y de cuatro patas para la divinidad principal celebrada en ese día -después la preparación de la fiesta, especialmente el guiso de los manjares que serán ofrecidos a los dioses involucrados…” (Bastide, 1969: 115)

 

Al final de la tarde; el Padê de Eshú:

“(…) luego al final de la tarde, (p.115) el padê de Eshú, que abre los bailes e invoca al dios intermediario entre los hombres y los Orisha…” (Bastide, 1969: 115-116)

 

Inmediatamente la llamada a todos los Orishas:

“(…) –inmediatamente después la gran llamada de todos los Orisha conocidos, que se realiza tocando los tres tambores, a un ritmo que varía según el dios invocado, y con tres  “cánticos” en lenguaje yoruba (más o menos deformado, naturalmente)…” (Bastide, 1969: 116)

 

Durante los Bailes descienden los Orishas:

“(…) es durante los bailes que acompañan estos cánticos, que descienden los Orisha sobre sus hijos; éstos caen en trance y son transportados al interior del santuario, después de una pausa las canciones y los bailes se reanudan, pero ya solamente participan en ellos las iniciadas que han sido poseídas y que han revestido sus hábitos litúrgicos…” (Bastide, 1969: 116)

 

Y luego son expulsados y se acaba el Trance y se realiza una cena de comunión:

“(…) finalmente, los dioses son expulsados (es decir, que los trances se acaban) con una serie de “cánticos” que se suceden en un orden inverso al de la llamada de los dioses. Una cena de comunión suele reunir entonces a todas las hijas de los diversos Orisha.” (Bastide, 1969: 116)

 

En Cuba se usan los Tambores Batá, al igual que en Nigeria, en Brasil no son conocidos:

“En Cuba, los tambores que marcan el ritmo de los bailes lucumi y que “hablan” lo mismo que en África, son tambores batá, como los de Nigeria; no son conocidos en cambio por los negros brasileños.” (Bastide, 1969: 116)

 

En Cuba, al igual que en Nigeria, se utilizan Canciones sin Tambores:

“En Cuba, lo mismo que en Nigeria, se da un gran relieve a las canciones sin acompañamiento de tambores.” (Bastide, 1969: 116)

La estructura de las Ceremonias es igual en Nigeria, Brasil y Cuba:

“Pero aparte de estas pequeñas diferencias, y si nos limitamos a considerar la estructura de estas ceremonias, encontramos las mismas secuencias: sacrificios de animales, preparación de la fiesta, llamada primero a Eleggua o Eshú, invocación luego, según un orden determinado, de todos los Orisha, posesiones, bailes, representando con sus gestos las historias de la mitología yoruba, etc.” (Bastide, 1969: 116)

 

Los datos de la Iniciación son más conocidos en Brasil que en Cuba:

“Cosa curiosa: si bien tenemos excelentes descripciones de las ceremonias afro-cubanas y de todo el proceso de desarrollo de los ritos de adivinación, tal vez porque los “secretos” se conservan con más ahínco tenemos en cambio muy poca información sobre las diversas fases de la iniciación a la cofradía. Sobre este punto tendremos, pues, que referirnos exclusivamente a los datos que tenemos del Brasil.” (Bastide, 1969: 116)

 

La Iniciada en  los Candombles yorubas en Brasil efectúa Ritos para alejarse del mundo profano:

“La iniciada (casi siempre una mujer, en las cofradías yoruba, contrariamente a lo normal en los candombles bantús) es sometida a una serie de ritos destinados a irla extrayendo poco a poco del mundo profano: entre ellos figuran el baño lustral, el cambio de vestimenta, el arranque de grandes mechones de pelo; luego habrá de permanecer varias semanas o incluso meses en el santuario, aprendiendo las músicas, los pasos de baile, los mitos y también las prohibiciones de los Orisha y el idioma africano…” (Bastide, 1969: 116)

 

El Rito de Comer Cabeza (Bori):

“(…) es en el transcurso de este período (p.116) de transición que se celebra el rito de “comer cabeza” (bori) que también puede practicarse fuera de él y que tiene por objeto el fortalecer la cabeza (ori) de la postulante antes de que se produzca la gran crisis extática de la iniciación…” (Bastide, 1969: 116-117)

 

El Rito de los Tests:

“(…) también se celebra entonces el rito de los “tests”, si se me permite la expresión, que sirve a comprobar el Orisha de la candidata (pues sería terrible equivocarse y fijar en la cabeza de la futura hija de los dioses, un dios que no fuera el suyo).” (Bastide, 1969: 117)

 

Muerte y Resurrección de la Iniciada en 17 días:

“Finalmente, se llega a la parte más dramática que consistirá en la ejecución de la hija y su resurrección como hija de una determinada divinidad; esta parte del ritual que va a durar diecisiete días completos comprende, entre otras operaciones, el afeitado de la cabeza y su pintura con tiza (se efectúan varios pintados sucesivos)…” (Bastide, 1969: 117)

 

El baño con sangre del animal sacrificado, corte y excoriaciones:

“(…) y finalmente el baño de sangre durante el cual se sacrifica un animal sobre la cabeza de la candidata puesta ya en estado de profundo trance mediante un baño de hierbas, y mientras la sangre se va derramando por sus hombros y pechos, se le produce un ligero corte con una navaja de afeitar en lo alto del cráneo, para que el Orisha tome posesión de su “caballo”, y se marca (en sustitución de los antiguos tatuajes desaparecidos) la señal étnica en su antebrazo; todas estas operaciones se realizan sin que la muchacha en trance sienta el menor dolor. Es la gran noche oscura.” (Bastide, 1969: 117)

 

Salida de la Iniciada al público de los Candombles, el Orunko:

“La candidata sale tres veces en esos diecisiete días, pero la última de estas tres salidas que tiene lugar inmediatamente después del baño de sangre es la más conocida, pues consiste en presentar la nueva iniciada al público que suele asistir a los candombles. Es el orunko, que se celebra en medio de la alegría de todos, y durante el cual la nueva hija de los dioses escoge su nuevo nombre.” (Bastide, 1969: 117)

 

La Iniciada permanecerá una semana más en Trance Infantil (Eré):

“Aún permanecerá una semana recluida, en continuo estado de trance, o más exactamente de semi-trance o de “trance infantil” (el eré).” (Bastide, 1969: 117)

 

Luego se realiza la Ceremonia del Panan:

“Al siguiente domingo se celebra la ceremonia del panan, durante la cual la iniciada volverá a aprender los gestos de la vida profana que ha olvidado durante su metamorfosis.” (Bastide, 1969: 117)

 

Después regresa a la casa bajo la tutela del Sacerdote por tres meses y lleva el Kele:

“Luego puede regresar a su casa, pero quedando en parte bajo el dominio del sacerdote que ha dirigido su metamorfosis; llevará un collar especial llamado el kele para distinguirla de las demás…” (Bastide, 1969: 117)

 

A los tres meses recobra su libertad y deposita su Collar a la piedra de su dios; se convierte en Iao:

“(…) la muchacha recobra a los tres meses su total libertad (salvo en cuestiones religiosas para las cuales continuará siempre bajo el control de su Iyalorisha); al cumplir este plazo tendrá que ir a depositar su collar sobre la piedra de su dios. A partir de este momento se convierte (p.117) en la esposa (iao) de este Dios.” (Bastide, 1969: 117-118)

 

Siete años como Iao y luego es Ebônin (Sacerdotisas Secundarias como Dagan y Sidagan):

“Pasará luego paulatinamente de ser la iao a ser, siete años después, la ebônin (es entre las ebônin que son reclutadas las sacerdotisas secundarias como las de Dagan y Sidagan dedicadas al culto de Eshú, por ejemplo).” (Bastide, 1969: 118)

 

Siete años como Ebônin y pasa a ser Aburisha:

“Pasados otros siete años la ebônin pasa a ser aburisha (y entonces puede aspirar a ser iyalorisha y dirigir su propio candomble).” (Bastide, 1969: 118)

 

En Nigeria sucede como en Brasil:

“Pues bien, en África ocurre exactamente lo mismo: las únicas diferencias que hemos podido observar en Nigeria se refieren a detalles sin ninguna importancia.” (Bastide, 1969: 118)

 

La posesión es precedida o seguida por el Reré (were):

“(…) la posesión propiamente dicha es precedida o seguida por el estado de reré (were) que corresponde al trance infantil o eré que hemos visto en Brasil.” (Bastide, 1969: 118)

 

Luego de haber señalado en detalle algunos procesos rituales, queremos ahora hacer algunas consideraciones generales sociorreligiosa. El rango de un culto en el conjunto de los candombles está determinado por su poder místico, su fuerza mágica, su fuerza económica y el volumen de los gastos:

“Herskovits ha dedicado un artículo al estudio de los presupuestos respectivos de las diferentes fiestas, de las ceremonias de la iniciación y de la vida corriente de un candomble de Bahía; solamente quisiéramos mencionar aquí su conclusión, pues viene a respaldar un punto de vista que nos proponemos defender aquí, a saber que el rango de un culto o de un sacerdote en el conjunto de los candombles está determinado no sólo en función de su poder místico o de su fuerza mágica, sino también con criterios europeos, como son su fuerza económica y el volumen de los gastos incluidos por ese culto o ese sacerdote…” (Bastide, 1969: 119)

 

Su fuerza económica se mide por el consumo comunitario:

“(…) es decir, considerando el dinero adquirido y gastado, pues el dinero no ha de ser capitalizado ni sustraído del consumo, sino repartido nuevamente en beneficio de la masa de los fieles.” (Bastide, 1969: 119)

 

Es decir, basado en concepciones africanas:

“De donde se desprende que si bien se trata efectivamente de criterios europeos, como lo indica Herskovits hay que aclarar que éstos son reinterpretados en términos africanos, según la ley de los donativos y de los contradonativos; y de acuerdo con el criterio africano del prestigio basado en el acto de “dar”.” (Bastide, 1969: 119)

 

5.-Umbanda.

De los diversos tipos de Macumba, surgirá otra religión de reciente sincretismo, cual es la Umbanda[viii], la cual ha dedicado ingentes esfuerzos a presentar una proposición teológica coherente[ix]. En la Umbanda, los Espíritus de Muertos (negros y cabocles) forman Falanges (quizás podría asimilarse a las Cortes organizadas en el Culto a María Lionza), cada una dirigida por un Orisha con nombre africano o católico:

“En el espiritismo de Umbanda, surgido de la macumba, se desprende una cierta dogmática: los espíritus de los muertos, particularmente los antiguos negros fallecidos, y los cabocles que constituyen las fuerzas de la naturaleza espiritualizados forman inmensos ejércitos, llamados “falanges” y a la cabeza de cada “falange” hay un general, que es un orisha y que puede llevar su nombre africano o el nombre de su correspondiente católico.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 11)

 

Las Falanges se organizan en un arco iris plural que demuestra la impresionante diversidad religiosa brasileña:

“Así, Oshossi dirige las “líneas” de Urubatâo; Ararigboia dirige a los cabocles de las siete encrucijadas, a las legiones de pieles rojas, a los tamoios y a los cabocles de Jurema; Shangó o San Jerónimo, dirige las legiones de Intiasan, del sol y de la luna, de la Piedra Blanca, de los vientos, de las cascadas, de los tiembla-tiembla y de los negros kuenguele fallecidos; Omulú, en su faceta de Umbanda, Quimbanda o magia negra, dirige las huestes de las Almas, de los Cráneos, de los Nagôs, de los Mâles, de los Munurubi (musulmanes), de los cabocles de Quimbanda, es decir de las almas de los brujos indígenas y una línea mixta.” (Bastide, 1969: 85) (Ver Diagrama 12)

 

Continuando con el eje horizontal del sincretismo para analizar la complejidad del Campo Religioso Popular Brasileño, debemos afirmar que el sincretismo Negro en las ciudades ha pasado del sincretismo africano-indio, a un sincretismo ideológico que propugna el nacionalismo brasileño a través de la creación de la Umbanda:

“Sentimos que el sincretismo negro ha pasado en las grandes metrópolis del sincretismo africano indio espontáneo a un sincretismo orientado, controlado, transformado en una ideología religiosa brasileña, paralela al desarrollo del nacionalismo político en la clase proletaria.” (Bastide, 1969: 86) (Ver Diagrama 13).

 

La Umbanda es la ideología religiosa del Nacionalismo Brasileño por su mezcla respetuosa de espiritismo, catolicismo, orishas (pero de una manera distinta a cómo actúan en el Candomble[x]) y espíritus de los indígenas:

“Los sacerdotes de Umbanda ¿no declaran que su espiritismo, que reúne en una misma adoración a los santos del catolicismo, a los orisha de los antiguos esclavos africanos y a los espíritus de los indígenas es, en el plano místico, la exacta traducción del encuentro y de la fusión, en el plano humano, de las tres grandes razas constitutivas del país?.” (Bastide, 1969: 86) (Ver Diagrama 13)

 

Porque en la Umbanda se da la mezcla de sangres y la fusión de las razas:

“Contra los mitos de la raza blanca o de la negritud, el encuentro del indio y del negro ha permitido el nacimiento de otro mito, el de la mezcla de las sangres y de la fusión de las razas.” (Bastide, 1969: 86) (Ver Diagrama 14).

 

Porque en la Umbanda, contrario al propósito de los blancos de enfrentar los negros a los indios, ambos han intentado fusionarse en una sola civilización:

“Así se termina un movimiento que, contrariamente al deliberado propósito de los blancos, de levantar a negros e indios unos contra otros, propósito que aún queda reflejado en la convivencia de los negros y de los indígenas en su afán por integrarse en la comunidad global nacional, ha tendido a fusionar en una sola las dos grandes civilizaciones subyugadas.” (Bastide, 1969: 86) (Ver Diagrama 14).

 

Tenemos así, que el Sincretismo se transformó en una ideología religiosa, deudora de la “Democracia Racial Brasileña”:

“El sincretismo se transforma, en sus formas más lejanas, en una ideología religiosa, expresión de lo que es corriente llamar “la democracia racial” brasileña.” (Bastide, 1969: 86) (Ver Diagrama 14)

 

6.-Musulmanes Negros.

Otro de los procesos de sincretismo interesante llevado a cabo entre los africanos negros venidos a América como esclavos, es el relacionado con los Musulmanes Negros, de presencia discreta pero permanente en América y cuyos vestigios se mantienen hoy en nuestro folklore e idioma cotidiano, con la acepción negativa que tiene el nombre de Mandinga, como brujo o diablo y cuyo real origen del término es el de ser el etnónimo de la tribu de los Mande, del actual Mali y zonas geográficas cercanas.

 

En el siglo XIX, Brasil tenía Musulmanes Negros en Rio de Janeiro y en Bahía[xi]:

“El Brasil ha tenido musulmanes negros; su religión, en el siglo XIX, se llamaba religión de los alufas en Río y religión de los Musulmis o Malês (habitantes del Mali) en Bahía.” (Bastide, 1969: 102)

 

Quienes Adoraban a Allah o Olorum-ulua:

“Adoraban a Allah o Olorum-ulua (sincretismo, que aparece entre los Yorubas musulmanes, de Allah y su dios supremo Olorum), la madre de Dios.” (Bastide, 1969: 102)

 

Las ceremonias se realizaban en la casa de los Alufas/Sacerdotes, dirigidos por el Iessano/Iman y el Ladano/Sacristán:

“No tenían mezquitas, pero se reunían en las casas de sus sacerdotes, los Alufas, para celebrar su culto bajo la dirección del lessano (deformación de Iman), ayudado por un sacristán, el ladano.” (Bastide, 1969: 102)

 

Realizaban el Fazer Sala/Salah, una por la mañana y otra al atardecer y celebraban la ¨Misa de los Malês¨ o Sara/Salah:

“Este culto consistía en dos rezos, uno por la mañana y otro al atardecer, que los habitantes de Bahía llamaban fazer sala (es decir, hacer el salah) y en una ceremonia más importante “la misa de los Malês” o Sara (deformación también de la palabra árabe salah).” (Bastide, 1969: 102)

 

Practicaban la Circuncisión/Kola y el Ayuno Anual/Assumy:

“Continuaban en Brasil practicando la circuncisión de los niños (kola), el ayuno anual (assumy) que terminaba con una gran fiesta durante la cual se mataba un carnero y se intercambiaban regalos (saká).” (Bastide, 1969: 102)

 

Pero luego de la sublevación de los Haussas, los Musulmanes Negros fueron muertos o desterrados a África:

“Pero después de las revueltas de los Haussas en la primera mitad del siglo XIX, a las que hemos aludido en un capítulo anterior, los defensores del Islam negro fueron condenados a muerte o expulsados a África…” (Bastide, 1969: 102)

 

Entonces los Musulmanes sin Sacerdotes, se fundieron con las Religiones Afroamericanas de origen yoruba, creando candombles musulmanes en Bahía y la secta de Tía Marcelina en Alagôas:

“(…) y los fieles, privados de sus sacerdotes, se fundieron en la masa de los negros “fetichistas”; parece ser que a principios del siglo XX, aún existían uno o dos candombles musulmanes en Bahía (no hemos conseguido encontrar traza alguna de ellos), y una secta de Alagôas, la de “Tía Marcelina”, sincretizada con los cultos Yorubas.” (Bastide, 1969: 102)

 

Los Musulmanes no eran muy ortodoxos, pues practicaban la Magia, evocaban los Aligenum/Djins y creaban Talismanes:

“Estos musulmanes eran célebres por sus prácticas mágicas con evocación de los aligenum (Djins) y por sus talismanes.” (Bastide, 1969: 102)

 

De ahí el que la palabra Mandinga y Mandingueiros tenga el significado actual de Magos:

“De ahí que lo que de ellos queda hoy día sea la palabra mandinga para designar los objetos mágicos y la palabra mandingueiros para designar a los magos (tomando el nombre de las tribus Manding).” (Bastide, 1969: 102)

 

Y como prueba de la presencia de los Musulmanes Negros en toda América, tenemos que el término Mandinga como sinónimo de Brujería se conoce también en Argentina y Uruguay:

“Pero este término de mandinga aplicado a la brujería existe en muchos otros países de América Latina, por ejemplo, en Uruguay y en Argentina, demostrando la remota presencia en esos países de la nación musulmana de los Mandings.” (Bastide, 1969: 102)

 

También los Musulmanes fueron numerosos en Cuba:

“Los musulmanes han sido numerosos también en Cuba, con los Mandings, Wolof, Peuls, etc., trayendo a la isla el culto al señor Allah; pero lo mismo que en Brasil, sus adictos acabaron uniéndose a los Yorubas; Allah se fundió entonces con Olorum e incluso, según E. Reclus, con Obatalá, el dios del cielo, reapareciendo con el nombre curioso de Obbat Allah.” (Bastide, 1969: 102)

 

Y al igual que en Bahía, los Musulmanes Negros participaron en las revueltas de Cimarrones en Surinam:

“Sabemos que también han existido en Surinam donde han jugado un (p.102) papel importante en las revueltas de los cimarrones, pero no hemos encontrado traza de su religión ni entre los bosh ni entre los criollos de la Guayana Holandesa.” (Bastide, 1969: 102-103)

 

 

Conclusión.

Las Religiones Afro-Brasileñas Negras cumplen un rol social importante que va desde el papel político de los Candombles en Bahía:

“Por su parte, en su interesante reportaje sobre Bahía, Ruth Landes se ocupó del papel desempeñado por los candombles en las luchas políticas del país.” (Bastide, 1969: 119)

 

Hasta el de consolidación de la socialidad en los Changó de Recife y en las Macumbas de Rio de Janeiro:

“René Ribeiro ha mostrado para los Changó de Recife, como lo hizo Costa Pinto para las Macumba de Río, que si estas sectas continúan vivas e incluso se desarrollan es porque cumplen funciones útiles, porque responden a una necesidad.” (Bastide, 1969: 119)

 

Proporcionan ambiente protector, ciertas posibilidades de ascenso, un status de prestigio:

“La masa de los negros, constituyendo una comunidad aparte, ocupando los estratos más bajos de la sociedad, y no pudiendo por falta de instrucción o de calificación profesional ascender en la jerarquía de las clases, encuentran en estas sectas, en primer lugar un ambiente protector contra los avatares del destino, luego ciertas posibilidades de ascenso que les permite elevarse por lo menos en la jerarquía sacerdotal, finalmente un status de prestigio que no pueden esperar alcanzar en la sociedad global.” (Bastide, 1969: 119)

 

El Candomble en Brasil y la Santería en Cuba son sociedades de asistencia mutua:

“El candomble del Brasil, como la santería de Cuba, han llegado incluso a convertirse, en estos países donde la asistencia social está poco desarrollada, en verdaderas sociedades de asistencia mutua.” (Bastide, 1969: 120)

 

Las Religiones Afro-americanas, representan una especificidad tan acentuada, al margen de los requerimientos de la modernidad dominante, que han sido atacadas por los capitalistas y por los comunistas:

“Por otra parte, en toda la América negra, lo mismo en Haití que en Cuba (p.119) o Brasil, la religión afro-americana ha sido violentamente atacada tanto por los defensores del capitalismo como por el partido comunista, por ser una forma de economía no productiva, que frena el desarrollo progresista del país manteniendo verdaderos focos de auto-distribución de un dinero que así no podrá ser capitalizado ni invertido en la industria.” (Bastide, 1969: 119-120)

 

La idea de que las religiones Afrobrasileñas constituyen un eje separado de los otros ejes del campo religioso brasileño, lo corrobora Bastide para toda América, al afirmar que las Religiones Afroamericanas-Negras son un conjunto autónomo:

“No nos faltaba pues, razón para estudiar las religiones afro-americanas separadamente, como constituyendo un conjunto en cierta medida autónomo. Lo que ya habíamos presentido respecto a los bosh, es decir, la ruptura entre las infraestructuras económicas, derivadas de la adaptación al medio ambiente y las superestructuras aún ligadas a las tradiciones africanas, aparece aquí en términos todavía más acusados.” (Bastide, 1969: 120)

 

Y concluye que el Americano Negro vive en dos mundos:

“El americano negro vive en dos mundos, cada uno dotado de sus propias reglas; se adapta por una parte a la sociedad que le rodea, pero mantiene vivas en cambio, en otro terreno, las religiones de sus antepasados.” (Bastide, 1969: 120)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Bibliografía.

-Arribas Célia da Graça (2010).-Afinal, espiritismo é religião? A doutrina espírita na formação da diversidade religiosa brasileira. Sao Paulo, Brasil, Alameda Casa Editorial, pp. 303

 

-Barretti Filho Aulo (Organização) (2010).-Dos Yorúbá ao Candomblé Kétu. Origens, Tradições e Continuidade. Sao Paulo, Brasil, Editora da Universidade de Sao Paulo, pp. 302

 

-Bastide Roger (1969).-Las Américas Negras. Las civilizaciones africanas en el Nuevo Mundo. Madrid, Alianza Editorial, ¨El Libro de Bolsillo¨, Sección de Humanidades, nro.207, Primera Edición en francés 1967. Pp. 226

 

-Bastide Roger (1983).-“Contribuição ao estudo do sincretismo católico-fetichista” B.1, Universidade de São Paulo, Faculdade de Filosofia, Ciências e Letras, Boletim LIX, Sociologia Nro. 1, Roger Bastide, São Paulo, 1946. 122 pp. (Indicado como B.1) en: Estudos Afro-Brasileiros. Editora Perspectiva, Coleção Estudos, Nro. 18, pp. 384 (páginas 159-191).

 

-Fernandes Trindade Diamantino, Ronaldo Antônio Linhares y Wagner Veneziani Costa (2008).-Os Orixás na Umbanda e no Candomblé. Sao Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., pp. 312

 

-Motta de Oliveira José Henrique (2008).-Das Macumbas á Umbanda. Uma análise histórica da construção de uma Religião Brasileira. Brasil. Editora do Conhecimento, Divina Luz, pp. 153.

 

-Pérez, Jesús Genaro ocd (1996).-“Movimientos Religiosos Sincretistas”, Revista de Teología del ITER (Venezuela) 13: 27-44, enero-junio.

 

-Rodrigues Brandao Carlos (1996).-“Las cien caras del rostro de Dios. Creencias y religiones en Brasil” Nueva Sociedad (Venezuela) 142: 22-31, marzo-abril.

 

-Rodrigues Nina (2008).-Os Africanos no Brasil. Sao Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., 1ra Edición 1932, pp. 254

 

-Saraceni Rubens (2009).-Tratado Geral de Umbanda. Compendio simplificado de Teología de Umbanda, a Religião dos Mistérios de Deus. As chaves interpretativas teológicas. Sao Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., pp. 254

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Diagramas (Los cuales sólo pueden ser vistos, descargando el archivo de este artículo en pdf)

 

 

Diagrama 1.-Los cinco ejes de las Religiones y Religiosidades Populares Brasileñas (EAGO, 21/04/2012).

 

 

Cinco ejes de las Religiones y Religiosidades Populares Brasileñas.
1.-Catolicismo Popular.
2.-Protestantismo Popular.
3.-Espiritismo Kardeciano.
4.-Religiones Afrobrasileñas-Negras.
5.-Religiones Indígenas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Diagrama 2.-Sincretismo entre Religiones Africanas e Indias en Brasil (EAGO, 29/08/2011).

 

 

 

 

Diagrama 3.-Sincretismo entre Religiones Indias y Africanas en Brasil en el tiempo (EAGO, 29/08/2011).

 

Diagrama 4.-Religión Indígena del Noreste de Brasil: Catimbo o Cachimbo (EAGO, 29/08/2011).

 

 

 

Diagrama 5.-Religión Africana, Bantú, de Pernambuco y Bahía, Brasil: Candomble de Cabocles (EAGO, 29/08/2011).

 

 

Diagrama 6.-El Candomble de Cabocles, Correspondencia Divinidades Africanas/Indígenas y la adscripción a dos de ellas (EAGO, 29/08/2011).

 

 

 

Diagrama 7.-Religión de la Amazonia, Brasil: Pagelancia (EAGO, 29/08/2011).

 

 

Diagrama 8.-Religión de la Amazonia, Brasil: Pagelancia en Mosaico (EAGO, 29/08/2011).

 

 

 

Diagrama 9.-Comparación entre las Religiones Candomble de Cabocle, Macumba de Río de Janeiro y Guanabara, Macumba de Espíritu Santo y Umbanda (EAGO, 30/08/2011).

 

 

Diagrama 10.-Hegemonía de la Civilización Yoruba en América: Brasil, Cuba y Trinidad. (EAGO, Medellín, 04.08.2011).

 

¨

 

Diagrama 11.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba) (EAGO, 30/08/2011).

 

 

 

 

 

 

Diagrama 12.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba) y sus Falanges  (EAGO, 30/08/2011).

 

 

Diagrama 13.-Sincretismo Religioso Negro-Indio: de Religiones Étnicas a Religión Política  (EAGO, 30/08/2011).

 

 

 

Diagrama 14.-Religión Umbanda (derivada de la Macumba): Tradiciones incorporadas  (EAGO, 30/08/2011).

 

 

 

 

 

Diagrama 15.-Seis Tipos de Sincretismo según Leonardo Boff (EAGO, 22.04.2012)

 

Seis Tipos de Sincretismo. (Boff)
Refundición.
Traducción (catecismo traducido al pemón)
Acomodación (Santería Cubana).
Agregación (católica, santera, horóscopo).
Mezcla superficial.
Concordismo.

 

[i].-Enrique Alí González Ordosgoitti.

-Doctor en Ciencias Sociales, Sociólogo, Folklorólogo, Filósofo, Teólogo, Locutor, Profesor Titular de la UCV, de la Facultad de Teología de la UCAB (2000-2016) y del Instituto de Teología para Religiosos-ITER (1991-2016).

-Co-Creador y Coordinador General -desde 1991- de la ONG Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela-CISCUVE.

-Co-Creador y Coordinador -desde 1998- del Sistema de Líneas de Investigación Universitaria (SiLIU) sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina La Grande.

-Co-Creador y Coordinador -desde 2011- de la Página Web de CISCUVE: www.ciscuve.org

-Para contactarnos: ciscuve@gmail.com@ciscuveciscuve-Facebook; @enagor;  enagor2@gmail.com; Skype: enrique.gonzalez35

-Si desea conocer otros Artículos, Audios y Videos de Enrique Alí González Ordosgoitti, entre en la siguiente URL: http://ciscuve.org/?cat=4203)

 

[ii].-Itinerario de este Artículo

1.-La primera Versión de este Artículo fue una Conferencia dictada en el Instituto Cultural Brasil Venezuela (Altamira, Chacao, Estado Miranda) que fueron organizadas en alianza con el Núcleo de Estudios Brasileños del Centro de Estudios de América (CEA), adscrito al Vicerrectorado Académico de la Universidad Central de Venezuela (UCV), durante los meses de

2.-Fue organizada como Capítulo de un libro que daría cuenta de todo el Ciclo de Conferencias, Coordinado por el Profesor Jesús María Cadenas, que aún se encuentra inédito.

3.-Fue publicado –el 02.07.2015- en la Página Web de nuestro Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela (CISCUVE): www.ciscuve.org, con la siguiente URL: http://ciscuve.org/?p=7092

4.- Fue publicado como: “Las Religiones Afro-Brasileñas Negras: Cachimbo, Candomble de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda  y Musulmanes Negros. Una visón introductoria”. Revista de Filosofía y Humanidades ITER-Humanitas (Instituto de Teología para Religiosos/Facultad de Teología de la UCAB) (Venezuela) 11 (22): 99-144, julio-diciembre. Publicación Arbitrada e Indizada.

5.-Publicado en: Revista Familia Cristiana Digital, Año 30, Nro. 107, Febrero 2018. www.familiacristiana.org.ve, http://ciscuve.org/?p=7092      

 

[iii].-Afro-Brazilian Religions Negras: Cachimbo, Candomble of Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda and Black Muslims. An introductory overview.

Summary

The present paper we start with a definition of the topic to be analyzed, which is made up of a vertical axis (Afro -Brazilian Religions Black) and a transverse axis (religious syncretism). Then we abound about how he religious syncretism in Brazil and especially been between Indigenous Religions and Religions African Bantu origin, stopping at three examples of the same: the Religion of Catimbo or Cachimbo of northeastern Brazil, the Religion Cabocles, Candomble of Bahia and Pernambuco and the Tupi-Guarani Pagelancia, Religion in Amazonia. Then continue with the fourth religious expression, the Religion of Macumba, of obvious and particular Bantu ancestry syncretic process. Fifth Religions speak of Yorubas and we make a little comparison with other countries of America, as well as Brazil, where Yoruba are hegemonic, as in Cuba and Trinidad. The sixth is the Umbanda Religion, Brazilian religion that tries to become a National Religion, through a theology that seeks to integrate all the major axes of the Brazilian religious field. The seventh religion considered is that of the Black Muslims, because it opens a spigot interesting for future research. Finally we conclude with a brief conclusion and 15 diagrams we have made for this occasion, with the idea of ​​facilitating the reader visually understand the hyper-complexity of the field of Afro -Brazilian Religions Negras.

Keywords: Afro -Brazilian Religions Negras, Cachimbo, Candomble of Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomble, Umbanda, Black Muslims. Popular Religion. Latin America, Brazil, Cuba, Trinidad.

 

Index.

Introduction.

Delimitation of our subject.

1.-The Religious Syncretism Brasileiro.

2.-The syncretism between Indigenous Religions and Religions Bantu.

2.1.-The Religion of Catimbo or Cachimbo of northeastern Brazil.

2.2.-The Religion of Candomble Cabocles in Pernambuco and Bahia.

2.3.-The Tupi-Guaraní Pagelancia Religion in Amazonia.

3.-The Macumba.

3.1.-Macumba and syncretism.

4.-Yoruba Religions compared.

5.-Umbanda.

6.-Black Muslims.

Conclusion.

Diagrams.

-Diagram 1.-The five axes of Religion and Popular Brazilian Religiosities.

-Diagram 2.-Syncretism between African and Indian Religions in Brazil.

-Diagram 3.-Syncretism between Indian and African Religions in Brazil in time.

-Diagram 4.-Indigenous Religion Northeast Brazil: Catimbo or Cachimbo.

-Diagram 5.-Religion African Bantu of Pernambuco and Bahia, Brazil: Candomble of Cabocles.

-Diagram 6.-Of Cabocles the Candomble, African deities Correspondence/Indigenous and assignment to two.

-Diagram 7.-Religion of the Amazon, Brazil: Pagelancia.

-Diagram 8.-Religion of the Amazon, Brazil: Pagelancia Tile.

-Diagram 9.-Comparison of Religions Cabocle Candomble, Macumba in Rio de Janeiro and Guanabara, Macumba Holy Spirit and Umbanda.

-Diagram 10.-Of Civilization Yoruba hegemony in America: Brazil, Cuba and Trinidad.

-Diagram 11.-Umbanda Religion (derived from Macumba).

-Diagram 12.-Umbanda Religion (derived from Macumba) and Phalanges.

-Diagram 13.-Black-Indian Religious Syncretism: Ethnic Religions to Religion Politics.

-Diagram 14.-Umbanda Religion (derived from Macumba): Traditions incorporated.

-Diagram 15.-Six Types of Syncretism as Leonardo Boff.

 

[iv].- Religions Afro-Brésiliennes Negras: Cachimbo, Candomblé de cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, Umbanda et Black Muslims. Une introduction générale.

Résumé

Le présent document, nous commençons par une définition du sujet à analyser, qui est constitué d’un axe vertical (les religions afro-brésiliennes noir) et un axe transversal (syncrétisme religieux). Ensuite, Nous abondent sur la façon dont il syncrétisme religieux au Brésil et en particulier eu entre les religions et les religions indigènes origine bantoue d’Afrique, s’arrêtant à trois exemples de la même: la religion de Catimbo ou Cachimbo du nord-est du Brésil, la Religion Cabocles Candomblé de Bahia et de Pernambuco, et le Tupi-Guarani Pagelancia Religion en Amazonie. Ensuite, continuez avec la quatrième expression religieuse, la religion de Macumba, des processus syncrétique ascendance bantu évident et particulier. Cinquième religions parlent de Yorubas et nous faire une petite comparaison avec d’autres pays d’Amérique, ainsi que le Brésil, où Yoruba sont hégémonique, comme à Cuba et Trinidad. La sixième est la religion de l’ Umbanda, religion brésilienne qui tente de devenir une religion nationale, à travers une théologie qui cherche à intégrer tous les grands axes du champ religieux brésilien. La septième religion considérée est celle du Black Muslims, car elle ouvre un robinet intéressant pour de futures recherches . Enfin, nous terminerons par une brève conclusion et 15 diagrammes que nous avons fait pour cette occasion, avec l’idée de faciliter le lecteur à comprendre visuellement l’ hyper- complexité du domaine des religions afro-brésiliennes Negras.

Mots-clés: Religions Afro-Brésiliennes Negras, Cachimbo, Candomble de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, l’Umbanda, Black Muslims. Religion populaire. Amérique Latine, le Brésil, Cuba, Trinidad.

 

Index.

Présentation.

Délimitation de notre sujet.

1.-Le Brasileiro de syncrétisme religieux.

2.-Le syncrétisme entre les Religions autochtones et des Religions bantoues.

2.1.-La Religion de Catimbo ou Cachimbo du nord-est du Brésil.

2.2.-La Religion de Cabocles Candomblé em Pernambuco et Bahia.

2.3.-Le tupi-guaraní Pagelancia Religion en Amazonie.

3.-Le Macumba.

3.1.-Macumba et le syncrétisme.

4.-Religions Yoruba comparés.

5.-Umbanda.

6.-Musulmans Noire.

Conclusion.

Diagrammes.

-Schéma 01.-Les cinq axes de Religion et Religiosité brésiliennes populaires.

-Schéma 02.-Syncrétisme entre les Religions africaines et indiennes au Brasil.

-Schéma 03.-Syncrétisme entre les Religions indiennes et africaines au Brasil dans le temps.

-Schéma 04.-Indigenous Religion Nordeste du Brasil: Catimbo ou Cachimbo.

-Schéma 05.-Religion africaine bantoue du Brasil, Pernambuco et Bahia: Candomblé de Cabocles.

-Schéma 06.-De Cabocles Candomblé, Correspondance divinités africaines/divinités indigènes, et leur affectation à deux.

-Schéma 07.-Religion de l’Amazone, au Brasil: Pagelancia.

-Schéma 08.-Religion de l’Amazone, au Brasil: Pagelancia Mosaique.

-Schéma 09.-Comparaison des Religions Cabocle Candomblé, Macumba à Rio de Janeiro et Guanabara, Macumba Saint-Esprit et Umbanda.

-Schéma 10.-De la civilisation yoruba hégémonie en Amérique: Brasil, Cuba et Trinidad.

-Schéma 11.-Umbanda Religion 11 (dérivé du Macumba ) .

-Schéma 12.-Umbanda Religion (dérivé du Macumba) et Phalanges.

-Schéma 13.-Black-indien syncrétisme religieux: Religions Ethniques à la religion politique.

-Schéma 14.-Umbanda Religion (dérivé du Macumba): Traditions incorporés.

-Schéma 15.-Six types de syncrétisme comme Leonardo Boff .

 

[v].- Religiões afro-brasileiras Negras: Cachimbo, Candomblé de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, Umbanda e preto muçulmanos. Uma visão geral introdutória.

Resumo

O presente artigo vamos começar com uma definição do tema a ser analisado, que é composta de um eixo vertical (Religiões afro-brasileiras Preto) e um eixo transversal (sincretismo religioso). Então Nós abundam sobre como ele sincretismo religioso no Brasil e, especialmente, foi entre as religiões indígenas e das religiões de origem Banto Africano, parando em três exemplos do mesmo: a Religião do Catimbó ou Cachimbo do nordeste do Brasil, a Religião Cabocles Candomblé da Bahia e de Pernambuco e do Tupi- Guarani Pagelancia Religião na Amazônia. Em seguida, continuar com a quarta expressão religiosa, a Religião da Macumba, do óbvio e específico processo sincrético ascendência banto. Quinta Religiões falar de iorubas e vamos fazer uma pequena comparação com outros países da América, assim como o Brasil, onde Yoruba são hegemônicos, como em Cuba e Trinidad. O sexto é a religião Umbanda, religião brasileira, que tenta se tornar uma religião nacional, através de uma teologia que busca integrar todos os principais eixos do campo religioso brasileiro. O sétimo religião considerada é a de os muçulmanos negros, porque abre uma torneira interessante para pesquisas futuras. Finalmente, concluímos com uma breve conclusão e 15 diagramas que fizemos para esta ocasião, com a ideia de facilitar o leitor a compreender visualmente o hipercomplexidades do campo das religiões afro-brasileiras Negras.

Palavras-chave: Religiões Negras afro-brasileiras, Cachimbo, Candomblé de Cabocles, Pagelancia, Macumba, Candomblé, Umbanda, Black muçulmanos. Religião Popular. América Latina, Brasil, Cuba, Trinidad.

 

Index.

Introdução.

Delimitação de nosso tema.

1.-O Brasileiro sincretismo religioso.

2.-O sincretismo entre as Religiões indígenas e Religiões banto.

2.1.-A Religião do Catimbó ou Cachimbo do nordeste do Brasil.

2.2.-A Religião da Cabocles Candomblé em Pernambuco e Bahia.

2.3.-O Tupi- Guarani Pagelancia Religião na Amazônia.

3.-A Macumba.

3.1.-Macumba e sincretismo.

4.-Religiões Ioruba comparados.

5.-Umbanda.

6.-Black muçulmanos.

Conclusão.

Diagramas.

-Diagrama 01.-Os cinco eixos de Religião e Religiosidades Populares Brasileiras.

-Diagrama 02.-Sincretismo entre as religiões africanas e indígenas no Brasil.

-Diagrama 03.-Sincretismo entre as religiões indígenas e Africano no Brasil no tempo.

-Diagrama 04.-Indígena Religião Nordeste do Brasil: Catimbó ou Cachimbo.

-Diagrama 05.-Religião Banto Africano de Pernambuco e da Bahia, Brasil: Candomblé de Cabocles.

-Diagrama 06.-De Cabocles Candomblé, Correspondência divindades africanas/divindades indígenas e atribuição a dois.

-Diagrama 07.-Religião do Amazonas, Brasil: Pagelancia.

-Diagrama 08.-Religião do Amazonas, Brasil: Pagelancia Mo´saiko.

-Diagrama 09.-Comparação das Religiões Cabocle Candomblé, Macumba no Rio de Janeiro e Guanabara, Macumba do Espírito Santo e Umbanda.

-Diagrama 10.-Da Civilização Yoruba hegemonia na América: Brasil, Cuba e Trinidad.

-Diagrama 11.-Umbanda Religião (derivado da Macumba).

-Diagrama 12.-Umbanda Religião (derivado da Macumba) e Falanges.

-Diagrama 13.-Sincretismo religioso Black-Indiano: Religiões Étnicas à religião Política.

-Diagrama 14.-Umbanda Religião (derivado da Macumba): Tradições incorporado.

-Diagrama 15.-Seis Tipos de sincretismo como Leonardo Boff.

 

[vi].-Para comprender la historia del Espiritismo en Brasil y de cómo fue el proceso para convertirse en la Religión Espiritista y no en el Espiritismo Científico formulado por Kardec, y por ende, la manera de ser aceptado en círculos más amplios de la población brasileña, recomendamos a: -Arribas Célia da Graca (2010).-Afinal, espiritismo é religiao? A doutrina espírita na formação da diversidade religiosa brasileira. São Paulo, Brasil, Alameda Casa Editorial, pp. 303

 

[vii] .-Recientemente ha sido publicado un libro dedicado por completo a la historia del Candomblé Kétu de Bahia, ver: Barreti Filho Aulo (Organização) (2010).-Dos Yorúbá ao Candomblé Kétu. Origens, Tradições e Continuidade. São Paulo, Brasil, Editora da Universidade de Sao Paulo, pp. 302

 

[viii] .-Recientemente ha sido editado un libro dedicado a historiar el proceso de cómo ciertos grupos de Macumba derivaron en la creación de la Umbanda. Ver: -Motta de Oliveira José Henrique (2008).-Das Macumbas á Umbanda. Uma análise histórica da construção de uma Religião Brasileira. Brasil. Editora do Conhecimento, Divina Luz, pp. 153.

 

[ix] .-Si el lector quiere tener una mejor idea de la complejidad teológica de la Umbanda, recomendamos leer: -Saraceni Rubens (2009).-Tratado Geral de Umbanda. Compendio simplificado de Teología de Umbanda, a Religião dos Mistérios de Deus. As chaves interpretativas teológicas. São Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., pp. 254

 

[x] .-Es importante destacar que los Orishas en la Umbanda tienen un comportamiento diferente al del Candomblé, ver al respecto: -Fernandes Trindade Diamantino, Ronaldo Antonio Linares y Wagner Veneziani Costa (2008).-Os Orixás na Umbanda e no Candomblé. Sao Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., pp. 312

 

[xi] .-En el famoso libro de Nina Rodrigues, “Os Africanos no Brasil”, publicado en 1932, el segundo capítulo de la obra se titula: “Os negros mahometanos no Brasil”, en el cual hace una larga disertación acerca de la presencia de musulmanes en Brasil traídos como esclavos y pertenecientes fundamentalmente a las Etnias fulás e haussás, para ver en detalle puede revisarse: Rodrigues Nina (2008).-Os Africanos no Brasil. Sao Paulo, Brasil, Madras Editorial Ltda., 1ra Edición 1932, pp. 254

 

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