Seis Notas acerca de la secularización y el “desencantamiento del mundo”

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057-RFCD-Septiembre-Seis-Notas-sobre-Secularismo

 

 

F-254-IPC-UPEL-1999-Enrique-Ali-Gonzalez-Ordosgoitti

Enrique Alí González Ordosgoitti[i].

(Doctor en Ciencias Sociales, Sociólogo, Folklorólogo, Filósofo, Teólogo, Locutor, Profesor Titular de la UCV, de la Facultad de Teología de la UCAB y del Instituto de Teología para Religiosos-ITER.

Co-Creador y Coordinador -desde 1998- del Sistema de Líneas de Investigación Universitaria (SiLIU) sobre Sociología, Cultura, Historia, Etnia, Religión y Territorio en América Latina La Grande.

Co-Creador y Coordinador General -desde 1991- de la ONG Centro de Investigaciones Socioculturales de Venezuela-CISCUVE.

Co-Creador y Coordinador –desde 2011- de la Página Web: www.ciscuve.org.

-Para contactarnos: ciscuve@gmail.com; @ciscuve; ciscuve-Facebook; @enagor; enagor2@gmail.com; Skype: enrique.gonzalez35

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 Resumen.

Siempre es de utilidad realizar un resumen epistemológico del trasfondo histórico-cultural en que se vive. En esa dirección van estas notas sobre el tema de la secularización y una de sus principales consecuencias -según Weber- el “desencantamiento del mundo”.

Palabras Clave: Secularización, Desencantamiento del Mundo, Modernidad, Religión, Religión Atea Inmanente, Max Weber,

 

Six Notes on secularization and the “disenchantment of the world”. Summary[ii].

 

Six Notes sur la sécularisation et le «désenchantement du monde». Résumé[iii].

 

Seis Notas sobre a secularização eo “desencantamento do mundo”. Resumo[iv].

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Siempre es de utilidad realizar un resumen epistemológico del trasfondo histórico-cultural en que se vive. En esa dirección van estas notas sobre el tema de la secularización y una de sus principales consecuencias -según Weber- el “desencantamiento del mundo”.

 

1.-Un topo común en la reflexión sobre la modernidad –entendida sólo como una experiencia europea en el momento en que el capitalismo mercantil regional europeo se transforma en el sistema capitalista universal- es el paulatino desplazamiento hacia la marginalidad de la esfera privada, de todo tipo de pensamiento diferente al logos griego y la entronización hegemónica de éste en el espacio público. Es decir, en un lapso que abarcaría desde mediados del siglo XV al XX, se desenvolvería un proceso mediante el cual, todo tipo de conocimiento no dirigido por el logos griego, basado en la fe (Religión) o en lo sensible (Arte), dejaría de ser considerado parte de la verdad oficial e incluso de la verdad posible, siendo limitado su ámbito de expresión al recinto de la conciencia privada. Y en simultáneo, el pensamiento racional –en el sentido establecido por la filosofía griega- en sucesión a través de los siglos, irá imponiendo como sistema de pensamiento de validez universal y de lugar de remisión del criterio de verdad a la Filosofía, la Historiografía y finalmente a las Ciencias Naturales.

 

2.-Este arrinconamiento de los saberes religiosos y artísticos y recentramiento de los saberes filosóficos, historiográficos y científicos experimentales (y finalmente tecnológicos), producirá un reacomodo de la sociedad, provocando un intento de ruptura antropológica y una efectiva ruptura histórica milenaria. El intento de ruptura antropológica viene dado porque quizás, por primera vez en la historia de la humanidad[v], el hombre se planteaba buscar el sentido de su sociedad y de esta con la naturaleza y el cosmos, sin el concurso del pensamiento y la directriz del pensamiento religioso[vi].

 

La efectiva ruptura histórica se efectúa, porque es la primera ocasión cuando ocurre la separación entre religión y ciudad, entre religión y gobierno de la ciudad. Pues desde que el hombre inventa la ciudad, en una relación dialéctica con el desarrollo de la agricultura a gran escala y crea el Estado como dispositivo administrativo para dirigir la polis, siempre parte sustancial de las ideas de dirección de la misma y de los cuadros encargados de dirigirla, eran suministrados por las instituciones religiosas del momento. Esa simbiosis entre Estado y religión asentada desde el Neolítico –hará al menos seis mil años- se romperá efectivamente, primero en América y luego en Europa, con los hitos estelares de la Revolución Americana y la Revolución Francesa del siglo XVIII.

 

3.-A la profundización de este alejamiento y ruptura entre Estado y Religión acaecido en la civilización euroamericana, se le ha dado en llamar proceso de secularización. Pensamos que es necesario hacer algunas acotaciones históricas y otras conceptuales, con el fin, por un lado de evitar el eurocentrismo (entendido como nublamiento de la razón) y por la otra el cientificismo naturalista (entendido como la capacidad adiestrada para no entender la realidad del espíritu). Si bien es cierto que la separación entre Religión-Estado es un dato positivo de las sociedades Estado-Nación europeas y americanas y parcialmente en algunos lugares de Asia y África, no menos cierto es que en numerosos países tal separación está lejos de efectuarse o se ha reinstalado (caso de Irán antes y después de 1979), manteniéndose la primacía de la Religión sobre el Estado, sean Religiones tradicionales (Islam y Budismo) o modernas, como las llamadas Religiones Ateas Inmanentes[vii]. Por lo tanto ese proceso de secularización no sólo no se ha vuelto universal, sino que parece que tampoco existe la tendencia irreversible para que así suceda, sobre todo cuando ha quedado demostrado que las expresiones más fundamentalistas y rigoristas religiosas, pueden hacer uso sin ningún problema de conciencia de las expresiones más acabadas de la modernidad, como lo son los dispositivos tecnológicos más sofisticados[viii]. Aunque algunos apologistas de la modernidad califiquen esas situaciones como Modernidad inconclusa que inevitablemente será superada (basada tal idea en un pensamiento escatológico imposible de confesar en público), lo cierto es que parece que la inevitabilidad del dominio de la razón moderna tendrá que esperar un tiempo aún no previsible.

 

4.-El error conceptual me parece más grave para el tema que nos ocupa. Llamar procesos de secularización a las acciones efectuadas en las sociedades euroamericanas que condujeron a la separación de la Iglesia del Estado (y por ende -supuestamente- a la desaparición del pensamiento religioso de la esfera pública), es confundir dos ámbitos diferentes de la acción humana, cuales son el ámbito de la razón -que a través de la lectura griega de la misma conduce a la razón instrumental- y el ámbito de la religación, que busca encontrar el sentido de la vida en un saber y en una práctica que anhela la unión con la totalidad de la existencia, como lo es lo vivido y lo pensado religioso.

 

Veamos el término utilizado: secularización. Viene de secular, de siglo, de lo que vive en la vida abierta, al contrario del sacerdote que vivía enclaustrado. De ahí deriva –por abuso de su uso- en entender lo secular como quien vive en “la vida real”, dando a entender que la religión no lo hace, pues está “en el espíritu”. Observemos la abusiva utilización del término secular, pues ¿existe alguien que no viva en el siglo? O formulemos la pregunta en términos más científico/natural ¿existe alguien que no viva en lo físico? Si la respuesta es negativa –como científicamente lo es- entonces todos vivimos en lo físico, todos estamos secularizados, pero además, siempre hemos estado secularizados[ix], pues es imposible que alguien pueda vivir fuera de lo físico. Entonces ¿qué nos puede decir la secularización en relación a la religión?, cualquier cosa que nos puede decir la historia: la secularización es el contexto para entender la historia de las religiones desde el siglo XVI hasta el XX, pero no tiene ningún sentido como parte de un par de opuestos inexistentes: secularización/religión, pues aquí el único par de opuestos posible es el de profano versus lo religioso y así entramos más en nuestro tema.

 

5.-Pensamos que carece de sentido hablar de secularización como lo opuesto a religión por ser dos ámbitos distintos de lo social. Por secularización y modernización puede entenderse el proceso mediante el cual, la razón instrumental intenta convertirse en la única explicación de la realidad, cuyo objetivo es lograr que todos los dispositivos sociales obedezcan a su lógica, cuyo máximo desarrollo se expresará en tecnologías. Siendo así definida, puede aceptarse la idea de Helio Jaguaribe[x] -desarrollando a nuestro modo de ver el concepto de sociedades capitalistas regionales entrevisto por Max Weber- de hablar de procesos de modernidad en el Imperio Egipcio, Asirio y Romano, entre otros y no sólo circunscrito a la Europa del siglo XVI en adelante.

 

Tal acotación del proceso de secularización unido a la modernización, nos permitiría mejor hablar del par de opuestos representado por lo profano y lo sagrado[xi], insistiendo en que ese par de opuestos está relacionado dialécticamente, por lo tanto ninguno de los dos polos puede desaparecer, sino transformar su relación en un sistema histórico determinado. Lo que permitiría explicar cómo, la separación de la Iglesia del Estado no condujo a la conformación de sociedades sin religión, sino que dio origen a sociedades con nuevas formas de religión, como lo son las religiones ateas inmanentes (iluminismo, positivismo, marxismo, fascismo, hitlerismo)[xii] y las nuevas religiones del cuerpo, de la salud, del deporte, del star sistem, tal como son conceptuadas y estudiadas hoy por la sociología de la religión[xiii].

 

6.-Por tales razones es que pensamos, que la metáfora desafortunada de Max Weber de hablar de un desencantamiento del mundo[xiv], cuando las estadísticas mundiales de 1900 señalaban que el 99,8% de la humanidad pertenecía a alguna religión[xv], ha producido un lugar común errado en la literatura de las ciencias sociales, ciencias humanas y ciencias teológicas, que les impide en buena medida acertar al calificar el estado actual de la Religión en el mundo. Obstáculo que hay que remover para saber que en ningún momento ha habido un “desencantamiento” y luego un “reencantamiento”, sino la convivencia entre formas tradicionales y modernas de vivir y concebir el hecho religioso.

 

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[i].-Se desempeña como Profesor en el ITER en Filosofía (Sociología, Metodología y Pensamiento Latinoamericano) y en la Maestría de Teología Pastoral (Seminario de Tesis, Fenomenología de la Religión y Religiones y Religiosidades Populares de América Latina La Grande) y en la Sociedad Venezolana de Analistas Jungüianos (SVAJ), dicta la Asignatura de Religiones Comparadas.

[ii].- Six Notes on secularization and the “disenchantment of the world”. Summary.

It is always useful to make a quick epistemological historical and cultural background in which we live. In this direction will these notes on the subject of secularization and one of its main consequences, according to Weber, the “disenchantment of the world”.

Keywords: Secularization, Disenchantment of the World, Modernity, Religion, Religion Atheist Immanent, Max Weber,

 

[iii].- Six Notes sur la sécularisation et le «désenchantement du monde». Résumé[iii].

Il est toujours utile de faire un arrière-plan historique et culturel épistémologique rapide dans lequel nous vivons. Dans cette direction ces notes sur le thème de la sécularisation et l’une de ses principales conséquences, selon Weber, le «désenchantement du monde».

Mots-clés: La Sécularisation, Désenchantement du monde, la Modernité, la Religion, la Religion Atea Immanent, Max Weber,

 

[iv].- Seis Notas sobre a secularização eo “desencantamento do mundo”. Resumo[iv].

É sempre útil para fazer um pano de fundo histórico e cultural epistemológica rápida em que vivemos. Nesse sentido vão estas notas sobre o tema da secularização e uma de suas principais conseqüências, de acordo com Weber, o “desencantamento do mundo”.

Palavras-chave: a Secularização, Desencantamento do mundo, Modernidade, Religião, Religião Ateu Imanente, Max Weber,

 

[v].-Sin discusión alguna, la intensidad de la gradación, aunque pudiera ser discutible si fue la primera vez que se intentó.

[vi].-Un poco más adelante en este brevísimo trabajo, nos preguntaremos si efectivamente llegó a darse.

[vii].-Sobre este punto escribí: Enrique Alí González Ordosgoitti (2009).-“La lucha religiosa en Venezuela: Religiones Políticas Ateas Inmanentes y Educación Religiosa Escolar”, Revista ITER-Humanitas, UCAB, Facultad de Teología (Venezuela) 11: 11-54, enero-junio. (http://ciscuve.org/?p=1121 )

[viii].-En este caso puede seguirse la discusión acerca de cómo es posible que terroristas fundamentalistas como los agrupados en Al Qaeda, puedan disponer de armas cada vez más complejas, técnicamente hablando. O sectas cristianas (Televangelismo) o para cristianas (Testigos de Jehová y Mormones) utilicen las TIC (Tecnologías de Información y Comunicación) más avanzadas para la diseminación de sus mensajes.

[ix].-Pues aludir a la secularización sólo como un proceso de salida de los claustros, es también válido para todos los tipos de enclaustramiento, no sólo el de los religiosos que viven en una regla (como en el Cristianismo y en el Budismo), sino también debería referirse a todos los tipos de cuarteles donde viven las FFAA de cualquier país, o el enclaustramiento entendido como adicción que hoy sufren cantidades de personas con las TIC (Internet, Twitter, juegos de rol), que generan patologías desde lo más emblemático de los procesos modernizadores.

[x].-Helio Jaguaribe (2001).-Un estudio crítico de la historia. Tomo I. México. Fondo de Cultura Económico, Sección de Obras de Historia, pp. 630. Ver especialmente la Introducción.

[xi].-Desarrollado entre otros autores por Mircea Eliade.

[xii].-Ver: Enrique Alí González Ordosgoitti (2009).-“La lucha religiosa en Venezuela: Religiones Políticas Ateas Inmanentes y Educación Religiosa Escolar”, Revista ITER-Humanitas, UCAB, Facultad de Teología (Venezuela) 11: 11-54, enero-junio. (http://ciscuve.org/?p=1121 )

[xiii].-Ver entre otros autores a Ángel Castiñeira (1992).-La experiencia de Dios en la postmodernidad. Premio Francesc Eiximenis 1988. Madrid, España, PPC, SA Editorial y Distribuidor, pp. 184 (ITER-215 CAS) y Rafael Díaz-Salazar, Salvador Giner y Fernando Velasco (Eds).-Formas modernas de religión. Madrid, España, Alianza Editorial, Alianza Universidad (ITER-210.1.AAVV).

[xiv].-Entendido como pérdida de importancia de la religión para dar sentido a la vida.

[xv].-National Geographic (2004).-Atlas. 16. La Tierra/El Universo, Perú, página 50.

 

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